Меню

Апостольские правила с толкованиями никодима милоша

Правило 31 Святых Апостолов

Аще который пресвитер, презрев собственного епископа, отдельно собрания творити будет, и алтарь иной водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, яко любоначальный. Ибо есть похититель власти. Такожде извержены да будут и прочие из клира, к нему приложившиеся. Миряне же да будут отлучены от общения церковного. И сие да будет по едином, и втором, и третием увещании от епископа.

Апостольское правило подвергает извержению из сана как раскольнических пресвитеров, так и всех других духовных лиц, присоединившихся к этим раскольническим пресвитерам; относительно мирян, присоединившихся к таким пресвитерам, правило предписывает отлучение от церковного общения. Как извержение духовных лиц, так и отлучение мирян имеет право и власть произносить сам подлежащий епископ. Но, снисходя к людским немощам, а также принимая во внимание важность сана, правило предписывает епископу до трех раз предостерегать виновных и трижды увещевать их, и только убедившись, что и после всех этих попыток они остаются упорными, произнести окончательное решение.

Ср. мое “Прав. црквено право”, § 70 и сл. [ср. рус. пер., § 51 и 71], а также и толкование 1 и 2 Ап. прав. выше.

Выражения этого правила χωρίς συναγάγη καί θυσιασκήριον έτε pov πήξη (отдельно собрания творить будет и олтарь иной водрузит) точно разъясняются тем фактом, что в начале все духовенство городов принадлежало кафедральной епископской церкви (бывшей большею частью единственной церковью в городе) и составляло клир этой церкви; это Апостольское правило говорит именно об отдельной церкви, которую кто-либо воздвиг независимо от епископской церкви, и о самовольном служении при этой церкви пресвитера, отпавшего от своего епископа. Толкование этого правила у архим. Иоанна (упом. соч., I, 174, прим. 240).

Новациан основал было церковь в Риме, независимо от подлежащего епископа, и эту Новацианову церковь Киприан называет profanum altare, adultera cathedra, в которой приносятся sacrilega sacrificia. Epist. ad Stephanum [Migne, s. l, t 3, col. 1044–1050]; точно также Марциан в Арлесе, Маиорин против Цецилиана и др.

См. толкование Иеронима на посл. ап. Павла к Титу, переведенное мною с оригинала в моем соч. “Прав. црквено право”, § 75, примеч. 2 [ср. рус. пер., § 60, прим. 2]. Hieron. Comm. in epist. ad Titum [Migne, s. l., t. 26, col. 555–600]. Cp. Епифания (haeres. 75, n. 4) adversus Aerium [Migne, s. g., t. 42, col. 508], который указывал на тождество пресвитера с епископом.

Вальсамоново толкование этого правила (Аф. Синт., II, 41).

Источник

Правила Николая, патриарха Константинопольского c толкованиями епископа Никодима (Милаша)

Правило 1.

Вопрос. Может ли монах входить в святый алтарь, ибо воспрещает это 38 правило святаго Трулльскаго собора, которое не дозволяет непроизведенному в чтецы монаху петь и читать с амвона, а также воспрещают это и правила 15 и 21 Лаодикийскаго и 14 втораго Никейскаго соборов?

Ответ. Воспрещено монаху, непроизведенному, исполнять на амвоне обязанности чтеца; однако, из уважения к монашескому чину, не думаю, чтобы монаху, свободному от всякаго преступления, воспрещено было входить в алтарь для возжигания свечей или лампад.

(Трул. 83, 69; VII Всел. 14; Лаод. 15, 19, 21, 44).

О настоящем правиле патр. Николая мы уже упоминали в толкованиях 69-го трулльского правила и 15-го правила патриарха Никифора; а для лучшего его понимания надлежит сравнить толкования и прочих параллельных правил.

Правило 2.

Вопрос. Действительно ли нельзя совершать коленопреклонения в субботу, как это воспрещено в воскресение и в течение пятидесятницы?

Ответ. Правилом это не воспрещено; однако многие не преклоняют колена в виду того, что в субботу не постятся.

(Ап. 66; I Всел. 20; Трул. 55, 66, 90; Гангр. 18; Лаод. 29; Петра Алекс. 15; Василия Вел. 91; Феофила Алекс. 1).

Так как в правилах суббота в отношении поста приравнивается к воскресению (Ап. 66), то многие думали, что если в субботу нельзя поститься, то нельзя и преклонять колена, как нельзя этого делать в воскресение (I Всел. 20). В настоящем правиле говорится, что канонического предписания, воспрещающего коленопреклонения по субботам, не существует и, следовательно, преклоняющие колена не согрешают.

Правило 3.

Вопрос. Следует ли соблюдать пост в месяце августе?

Ответ. В прежния времена этот пост соблюдался; впоследствии он был перенесен, дабы не совпадал с языческими постами, которые были в этом же месяце. Впрочем, многие и теперь соблюдают этот пост.

(Трул. 26, 56; Лаод. 49–52; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10).

Правило 4.

Вопрос. Следует ли причастить св. тайнами бесноватаго, ибо св. Тимофей на поставленный ему вопрос отвечает иначе, а иначе св. Апостолы и иначе более поздние?

Ответ. Если кто либо находится в припадках черной немочи, так что кажется, что одержим будто нечистым духом, таковому не следует возбранять причаститься; но если он действительно бесноватый, то никоим образом не может быть удостоен св. причастия, ибо какое общение света с тьмою?

(Ап. 79; Трул. 60; Тимофея Алекс. 2, 3, 4, 14).

Правило 5.

Вопрос. Может ли священник употреблять безразлично и сколько ему угодно из церковных приношений, т.е. просфоры и вино, и может ли есть просфоры в качестве обыкновеннаго хлеба, и если (всего) этого много собрано, то что делать с этим?

Ответ. Частицы, оставшияся от принесенной на жертвенник просфоры – никоим образом, но таковыя (должно) употребить только в церкви и без остатка; что же касается остальных просфор, то их следует есть отдельно, а никоим образом с молоком, сыром, яйцами, рыбою.

(Ап. 3, 4, 38, 41; Гангр. 7, 8; Карф. 37: Феофила Алекс. 8).

Правило 6.

Вопрос. Если монах, где бы он пострижение ни получил, смущен чем либо, что тяготит его душу, и желает удалиться из монастыря, а игумен подвергнет его за то наказанию, то что он должен делать: оставить без внимания или свое душевное смущение, или же наказание?

Ответ. Он должен сообщить игумену то, что его смущает, и если от этого ему угрожает очевидная опасность, то пусть удалится, а наказание пусть оставит без внимания.

(IV Всел. 4; VII Всел. 19, 21; Карф. 13; Двукр. 2, 3, 4).

Для лучшего понимания смысла настоящего правила надлежит сравнить главным образом предписания 3-го и 4-го правил Двукратного Собора о том, когда монахи оставляют свои монастыри. То, что по настоящему правилу монах может оставить без внимания наказание, наложенное на него игуменом, не нужно разуметь в том смысле, будто монах может сам себя разрешить от наказания, наложенного на него подлежащим начальником, а в том, что данное лицо, удалившись из монастыря, обязано явиться к подлежащему местному епископу, который его рассудит и по своему усмотрению разрешит ему не возвращаться в монастырь, ибо в этом в сущности и заключалось наказание, наложенное на него игуменом, означенное в правиле словом δεσμός (vinculum).

Правило 7.

Вопрос. Если игумен перед смертию оставит себе заместителя, обязав его не оставлять места своего, а заместитель, познав свою немощь, удалится, то что нужно, в таком случае, делать с данным обязательством?

Ответ. Обязательство это безсмысленно и, следовательно, не имеет силы, поэтому тот, кто связан был этим обязательством, будет разрешен от него, придя к архиерею и разсказав ему все о себе.

(Ап. 32; Сердик. 14; Карф. 141).

Правило 8.

Вопрос. Может ли священник, который, вследствие какого либо преступления, был извержен, или же сам по собственному побуждению сложил с себя священный сан и впоследствии признал свою вину, – возглашать: «Благословен Бог», и «Боже ущедри ны», и «Христос истинный», также совершать каждение или причащаться в алтаре?

Ответ. Нет, ибо он уже числится среди мирян.

(Ап. 62; I Всел. 9; III Всел. 9; Трул. 21, 26; Неокес. 9; Василия Вел. 3, 27; Кирилла Алекс. 3).

Речь идет о том, может ли священнодействовать священник, который, вследствие какого-либо преступления, был извержен, или же добровольно отрекся от священства. Ответ на этот вопрос гласит абсолютно в отрицательном смысле, ибо таковое лицо уже не священник, а простой мирянин. Это заключение основывается на определении 21-го правила Трулльского Собора, о котором мы уже подробно говорили; основывается далее на определении 62-го Апостольскаго правила о лицах, которые отрекутся имени клирика, о чем подробно было сказано в толковании 9-го правила Эфесского Собора, или послания этого собора собору Памфилийскому о митрополите Евстафии. А что ни одно священное лицо, подвергшееся каноническому извержению, не может совершить ни под каким видом ни одного священнодействия, и что, в противном случае, священнодействие его не имеет никакого значения ни само по себе, ни относительно того, для кого оно было совершено, – обо всем этом мы подробно говорили в толковании 4-го правила Антиохийского Собора.

Правило 9.

Вопрос. Что значит, когда Василий Великий говорит в малых епитимиях: Пусть будет удален от благословения в меру падения?

Ответ. Значит, лишить кого либо того благословения, которое преподается в церкви.

Правило 10.

Вопрос. Может ли вкушать от принесенных на жертвенник просфор тот, кому воспрещено причащаться?

Ответ. В житии св. Феодора Сикеота говорится, что таковым это возбранено.

(Ап. 3, 4, 38, 41; Гангр. 7, 8; Лаод. 14; Карф. 37).

Правило 11.

Вопрос. Нужно ли подлежащих лиц подвергать епитимии по Каноникону Постника?

Ответ. Означенный Каноникон, своим чрезмерным снисхождением, многих погубил; а посему те, которые знают, что добро и от добра удаляются, да исправляются.

Об этом правиле мы упоминали в толковании 3-го правила св. Иоанна Постника и видели, что, несмотря на столь беспощадное осуждение, Каноникон Постника все же вошел во всеобщее употребление в восточной церкви, и на основании этого Каноникона, главным образом, составлен Номоканон при нашем Б. требнике.

Различные канонические предписания.

Эта выдержка из одного (240 al. 192) послания Василия Великого, адресованного в 376 г. пресвитерам Никополя. Некий Фронтон поставлен был противозаконно епископом никопольским и старался всеми средствами, силою ли, хитростью ли утвердиться в никопольской церкви, ради чего преследовал пресвитеров, не желавших признать его таковым. Св. Василий ободряет этих пресвитеров, советует не падать духом, а надеяться на Божию помощь, которая освободит их от человека, относительно которого Василий говорит, что епископом его не считает.

И это также послание (93 al. 289) Василия Великого, адресованное им около 372 года некоей Кесарии. Здесь затронуты два вопроса: 1) как надлежит причащаться святых тела и крови Христовых, и 2) что во время гонений, когда нет священника, можно причащаться из собственных рук. Относительно второго вопроса см. толкование 58-го и 101-го правил Трулльского Собора.

Sermo ob sacerdotum instructionem называется в издании Миня (Migne) настоящее наставление ( παράγγελμα ) Василия Великого, данное священнику, которому предстоит служить св. литургию. Это наставление св. Василий составил в 375 году, причем копию его получал каждый священник тотчас по рукоположении.

Настоящее каноническое предписание о том, как надлежит приступать к святому причастию, взято из беседы св. Иоанна Златоуста на послание ап. Павла к Ефесянам.

И это каноническое предписание принадлежит св. Иоанну Златоусту: взято оно из беседы его на послание ап. Павла к Евреям.

7. Вопрос: Что лучше: причащаться часто или редко?

Этот канонический ответ принадлежит св. Анастасию, антиохийскому патриарху (от 561 г.). Как видно, ответ этот касается того же предмета, которому посвящены и канонические предписания, приведенные нами выше под номерами 2, 5 и 6, а именно: когда и как надлежит принимать св. причастие.

Правила Никифора Исповедника (†818). Никифор сделался патриархом константинопольским в 806 году и управлял церковию до 815 года, когда был низвержен с кафедры иконоборческим императором Львом Армянином за то, что хотел остаться верным определениям VII всел. собора, и в заточении умер. Некоторые из многих его сочинений имеют значение для церковного права. Нам известны: а) о первых (6) вселенских соборах, б) канонические предписания о разных предметах, в) правила, извлеченные из его типика, и г) правила, извлеченные из церковных постановлений, которые он вместе с другими святыми отцами издал. Из всех правил Никифора Властарь собрал 37 главных, которые вошли в Пидалион, а по другой рукописи 38 вошло в Афинскую Синтагму. Прибавлено в том и другом сборнике еще 7 правил, затем в Афинской Синтагме еще 9 из общих церковных постановлений Никифора, и 17 канонических вопросов и ответов из одного его канонического послания. В Кормчую (57 гл.) вошли 23 правила, собранные Властарем.

Источник

Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями

Содержание

Правила Вселенских Соборов

Предисловие автора

«Разъяснение Твоих слов просветляет и поучает неискусных, – говорит Богу пророк и божественный Давид; а Божиими словами вполне основательно названы постановления божественных Апостолов и отец, ибо они написали те постановления, будучи просвещены божественным духом». Так начинает Иоанн Зонара свои толкования правил.

Читайте также:  Баран толкование исламский сонник

Такое разъяснение оных божественных слов, или святых правил (канонов), было задачею всех толкователей всех веков. Не все ясно в каждом правиле, не все правила так вразумительно изложены, чтобы всякий по прочтении известного правила мог сразу понять истинный его смысл. Это зависит от самого текста правил, которые были издаваемы в разных местах и в течение нескольких веков, поэтому они и не могли быть изложены все так, как могло бы быть, если бы они появились в одном месте и в одно время, когда, следовательно, по языку и историческим признакам одного времени и одного места можно было бы вполне понять их подлинный смысл. Таким образом толкование правил вызвано было в церкви, так сказать, необходимостью и нужда в этих толкованиях чувствовалась точно так же, как и в толкованиях Священного Писания.

Толкователей правил не было много. В течение первых одиннадцати веков, строго говоря, не было ни одного. Первый толкователь появляется в начале XII века, – это Иоанн Зонара, монах, а до этого великий друнгарий виглы, т.е. начальник дворцовой стражи и вместе с тем вице председатель императорского трибунала и государственный секретарь. Как начинает свои толкования Зонара, – мы видели, а далее в предисловии он говорит, что цель его – сделать вразумительными святые правила и разъяснить смысл их, так чтобы каждый в состоянии был проникнуть в глубину святых правил и каждому были бы ясны все канонические определения; потому-то он и взял на себя труд изложить в сжатом виде толкование каждого правила. И Зонара исполнил это так хорошо, что и до настоящего времени никто еще не превзошел его в этом и Вальсамон с полным правом мог назвать его о υπερφυέστατος (т.е. превосходнейшим) в толковании правил.

В том же XII веке написал толкование правил Алексей Аристин, диакон и великий эконом патриаршей церкви в Константинополе. Он толковал сокращенный текст (Синопсис) правил, но так, что под сокращенным текстом ставил перифразу полного текста, и если сокращенный текст правил был понятен, он оставлял их без толкования, замечая только, что «правило ясно».

Во второй половине того же XII века появляется третий толкователь Феодор Вальсамон, сначала Хартофилакс константинопольской патриаршей церкви, потом (с 1193 г.) антиохийский патриарх. Вальсамон собственно поставил своею задачею привести в соглашение предписания святых правил с законоположениями государственного греко-римского законодательства и в этом отношении вел свою работу самостоятельно; а в толкованиях самых правил он во всем следует Зонаре, кое-где только дополняет толкования Зонара, приводя для разъяснения того или другого канонического определения решения константинопольского патриаршего синода.

Кроме толкований названных главных греческих толкователей, есть еще на греческом языке из средних веков толкования отдельных лиц. Но эти толкования весьма кратки, нет их на все правила, но только на отдельные, и в сравнении с толкованиями Зонара теряют значение и важность. Из писавших таковые краткие толкования главные, относящиеся к названной эпохе, следующие четыре. Первый по времени Иоанн, епископ китрский ( επίσκοπος Κίτρου ), из последних лет XII века, известный своими каноническими ответами архиепископу Константину Кавасиле. Толкования Иоанна находятся под отдельными правилами в каноническом сборнике К. Арменопула. Другой – Матфей Властарь, монах, в своей Алфавитной Синтагме, составленной в 1335 году (в оригинале напечатанной в VI томе Афинской Синтагмы, по гречески с латинским переводом в II томе Беверегиева Синодикона, а в русском переводе в издании Н. Ильинского, Симферополь, 1892), истолковал почти все правила, следуя во всем Зонаре и Вальсамону и присоединяя от себя весьма мало замечаний. Третий толкователь – константинопольский патриарх Филофей († 1376), толкования которого на отдельные правила находятся в Арменопуновом каноническом сборнике. И наконец – Константин Арменопул († 1383), солунский префект и номофилакс. Толкования Арменопула отдельных правил находятся в его каноническом сборнике, в коем, как мы сказали, находятся также толкования Иоанна китрского и патриарха Филофея. Этот сборник Арменопула напечатан в 1 томе Juris graeco-romani tam canonici quam civilis ed. Johannis Leunclavii Amelburni (Francofurti, 1596).

И на западе не было недостатка в толкованиях правил православной церкви. Известно, что, вследствие вероисповедных замешательств на западе в XVI веке, у западных богословов явилось стремление поближе познакомиться с письменными памятниками греческой церкви и там стали издавать канонические сборники восточной церкви и вообще источники права этой церкви или в греческом тексте, или в латинском переводе, или параллельно греческий текст и латинский перевод. Во многих этих западных изданиях не ограничивались простым приготовлением к печати канонических источников восточной церкви, но писали и критические примечания к источникам, и, в частности, в некоторых изданиях находим довольно подробные толкования правил восточной церкви, составленные вообще согласно с вероисповедным принципом, которого придерживался тот или другой издатель. Для православного канониста эти толкования западных могут иметь достаточную важность, особенно некоторые из них, ибо разъясняют многие вопросы из православного канонического права, которые прежде совершенно не были разработаны, а затем во многих этих толкованиях сообщается историческое происхождение и развитие отдельных весьма важных канонических установлений. Само собою разумеется, что православный канонист, читая эти толкования западных, ни на минуту не должен забывать вероисповедный принцип (ультрамонтанский, галликанский, англиканский и т.д.) того или другого автора, и сообразно с этим, сравнивая в одно и то же время что говорит тот или другой западный автор с каноническим учением православной церкви, должен делать и свое заключение об известном толковании западных.

Первый из западных, занимавшийся толкованиями восточных канонических источников и напечатавший свой труд, был ученый августинец Christianus Lupus († 1681). Толкования его находятся в издании Synodorum generalium ac provincialium decreta et canones, scholiis, notis ac historica actorum dissertatione illustrati (Lovanii, 1665). Труд этот содержит богатый канонический материал, но изложение так запутанно, что иногда трудно понят, что хочет сказать автор и проводит ли в известном месте ту, или противоположную ей мысль. Другой – ораторианец Joannes Cabassutius († 1685) в своем труде: Notitia conciliorum sanctae ecclesiae, in qua elucidantur exactissime tum sacri canones, tum veteres novique ecclesiae ritus, tum praecipue partes eccles. historiae (Lugduni, 1667, a после этот труд дополнен и с более обширным заглавием издан, Paris, 1838). Толкования этого автора кратки и поверхностны, и всего менее exactissima, как сам он их называет. Примером может служить толкование 6 прав. I вселенского собора, на которое мы указываем в соответствующем месте нашей книги.

Из западных, занимавшихся толкованием правил восточной церкви, важнее всех для православного канониста Guil. Beveregius (англ. Беверидж, или с лат. Беверегий), англиканский священник, а потом асафский епископ (Е 1708). В своем Σονοδιχόν или Pandectae, полное заглавие которого мы привели выше, Беверегий написал ученые толкования не только на все правила, но и на многие другие места из толкований греческих толкователей. Толкования Беверегия драгоценны для православного канонического права.

Точно также драгоценны толкования правил, которые составил Zeger Bernardus Van Espen († 1728), французский священник и один из ученейших канонистов, слава которого и доселе еще живет, но который не угоден был Риму и потому многие из его сочинений вошли в Index и сам он на 82 году жизни подпал suspensio a divinis. Толкования его напечатаны в отдельной книге: Cotmeotarius in canones et decreta juris veteris ac novi (Coloniae Agrippinae, 1755).

Из XIX столетия нам известны следующие толкователи правил православной церкви: 1) в Theologische Quartalschrift, Tubingen, 1820 г. и след., неизвестный автор (будто – проф. Herbst, один из издателей названного журнала), писавший по большей части краткие толкования (Anmerkungen) наших правил, затем 2) С. J. von Hefele († 1893), епископ роттенбургский, в своем соч. Conciliengeschichte, и наконец 3) J. В. Pitra (Е 1892), кардинал, в издании Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta (Romae, t. I, 1864, t. II, 1868).

У славян имеет большую заслугу в толковании правил архимандрит Иоанн (Владимир С. Соколов, с 1866 г. епископ смоленский, † 1869). Его труд «Опыт курса церковного законоведения» вып. I – II (Спб. 1851), в коем содержатся толкования правил, справедливо доставил его автору степень доктора богословия. В своих толкованиях архим. Иоанн вообще старается разъяснить повод, побудивший издать известное правило, положение вопроса, составляющего сущность правила, в прежнее время, точный его смысл и отношение его к другим параллельным правилам, далее – какие свидетельства из святоотеческой письменности подтверждают предписание правила, какие узаконения Греко-римского законодательства существовали или какие позже изданы были в смысле того или другого правила, как толковали это правило средневековые толкователи, какую каноническую догму устанавливает правило и т.д. На это, главным образом, обращает внимание архим. Иоанн при толковании каждого важнейшего правила. И свою задачу он выполнил превосходно. За эти толкования и за многие другие ученые труды по православному каноническому праву автор настоящей книги называл архим. Иоанна отцом новой науки православного церковного права. Автор сказал это по своему глубокому убеждению, – и его радует, что русская наука усвоила это и теперь этому великому русскому канонисту оказывается внимание, которое он в полной мере заслужил.

На сербском языке не было толкований св. правил. В первые годы своей преподавательской службы в задрской богословской семинарии (в Далмации) я стал заниматься этим делом и в 1873 году издал правила св. Апостолов и правила четырех первых вселенских соборов с краткими толкованиями. Это была только первая попытка с моей стороны. Вследствие разных обстоятельств я приостановил это дело. Спустя пять лет (1878) я опять занялся им и издал те же правила с более обширными толкованиями. Но при этой работе я был занят историей первых четырех вселенских соборов и останавливал больше внимания на догматической деятельности этих соборов, чем на канонической, так что почти половина изданной тогда книги относится к догматике и только другая половина к церковному праву, и я, таким образом, против воли оказался в чужом деле. Это было причиною, почему я тогда приостановил дальнейшее издание правил с толкованиями. Только чрез пятнадцать лет после того я опять взялся за то же дело, но теперь уже с исключительно каноническою задачею. И вот явилось первое полное сербское издание «Правил с толкованиями».

В этом полном издании более или менее подробно истолкованы все правила, имеющие значение положительного канона в православной церкви. Здесь изложены не только основные, но и дополнительные правила. Все эти правила с относящимися к ним толкованиями разделены на две книги. Первая книга вышла в печати в 1895 году, а другая вслед за нею в 1896 году. Из прежних неполных изданий в первое полное вошло весьма мало толкований правил и то с некоторыми соответствующими изменениями; толкования же всех остальных правил написаны вновь, а для некоторых автор использовал свои прежние канонические работы.

Автор изучил толкования всех тех канонистов, которые упомянуты были выше, и воспользовался этими толкованиями, насколько это было нужно для его цели. Он имел в виду, подобно Зонаре, чтобы разъяснение Божиих слов просвещало и поучало неискусных, – в этом заключалась главная задача работы. Согласно с этой задачей, побуждаемый тем же, чем были подвигнуты и все предшествующие лучшие толкователи к разъяснению святых правил, автор старался как можно лучше и полнее выяснить каждое правило и указать истинный его смысл; а применительно к практической цели, с какой пишутся толкования правил вообще, он привел к каждому правилу параллельные места, имеющие близкое или отдаленное отношение к тому предмету, которым занимается то или иное правило, с тем, чтобы из сопоставления всех относящихся сюда правил можно было составить точное понятие о том или ином каноническом установлении и благодаря этому было усвоено положительное каноническое учение православной церкви об этом установлении.

Разъясняя Божии слова или святые правила, автор как в первых, так и в настоящем издании, особенно стремился к тому, чтобы самому лично научиться и узнать, что именно предписывают святые правила. А если его труд окажется полезным и для других, то это будет приятным для него удовлетворением.

Еп. Никодим. Задр, декабрь 1910 г.

О правилах Православной Церкви.

А эти правила суть следующие.

Правила св. Апостолов.

Правила Вселенских соборов:

Правила поместных соборов:

константинопольского 394 г.,

карфагенского 419 г.,

константинопольского 861 и

константинопольского 879 гг.

Правила Никифора Исповедника,

Синодальные ответы Николая Грамматика и

Читайте также:  10 заповедей моисея толкование

Каноническая правила Василия Великого, Иоанна Златоустого и Анастасия. Все эти правила (и основные и дополнительные) мы будем приводить в переводе с оригинального греческого текста по Афинской Синтагме и присоединим к ним свои толкования, которые окажутся нужными для понимания истинного смысла правил, а также присоединим к каждому правилу и все другие параллельные правила, чтобы каждый, при сопоставлении всех правил, говорящих об одном и том же предмете, сам мог составить себе точное понятие о том, чему учит о данном предмете каноническое право. Но прежде, чем станем излагать эти правила, необходимо хоть вкратце сказать о времени издания всех этих правил, кто и по какому поводу их издавал.

О правилах святых Апостолов

Важность и значение этих правил во вселенской церкви на все времена утвердил трулльский собор (691) 2-м своим правилом, провозгласив, «чтобы отныне. тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные жившими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданные именем святых и славных Апостолов осмьдесят пять правил» ( καί παραδοθένταζ ήμιν ονόματι τών αγίων καί ενδόξων Ἁποστόλων ).

Провозгласивши и утвердивши важность этих Апостольских правил, отцы Трулльского собора вместе с тем объясняют и происхождение этих правил, а именно: объясняют, что эти правила непосредственно св. Апостолами письменно не были изложены ( έκτεθέντας ), как говорится в том же 2-м правиле относительно остальных правил, но что они ведут свое начало от апостольского предания, сохранялись чрез устное предание преемниками апостольскими, которые упомянутые правила принимали и передавали другим, и наконец они преданы были им (отцам Трулльского собора) с именем Св. Апостолов ( ονόματι τών Ἁποστόλων ).

Если св. Апостолы сами не излагали письменно этих правил, но эти правила сохранились в церкви от апостольского предания, т.е. того, что они устно предали предстоятелям церквей, ими основанных, то возникает вопрос: когда в первый раз становится известным в церкви то апостольское предание, которое выражено в Апостольских правилах в настоящем их виде? Кто собрал это апостольское предание и составил из него эти правила? И наконец, было ли в самом начале такое же количество этих правил, сколько их упоминает трулльский собор и сколько принимает их в настоящее время православная церковь?

После IV века уже все соборы и отцы церкви упоминают Апостольские правила, как вообще известные во всей церкви. А в VI веке эти правила являются уже в виде особого сборника с именем св. Апостолов.

Не имея, следовательно, решительных данных в пользу одного определенного составителя сборника Апостольских правил, можно, на основании вышеприведенного, сказать, что эти правила были составлены и в один сборник собраны в конце III века или – самое позднее – в начале IV века неизвестным благочестивым человеком, который назвал эти правила «Апостольскими», желая показать этим истинное их происхождение.

Существует два мнения, почему Дионисий принял в свой сборник только 50 Апостольских правил.

Таким образом мы показали, что Апостольские правила происходят от св. Апостолов, что в настоящем своем числе они устно преданы были от Апостолов их первым преемникам, а эти апостольские преемники сохранили их путем предания до последних лет III века, или первых лет IV века, и что в это время неизвестным благочестивым человеком они собраны были вместе в один сборник, приняты и признаны вселенскою церковью, по словам 2-го правила трулльского собора, «ко исцелению душ и уврачеванию страстей».

Все Апостольские правила находятся в нынешних официальных сборниках отдельных поместных церквей: славянской Кормчей, русской Книге правил, греческом Пидалионе и румынской Indreptarea legii. Только в последней они сведены в 83 правила.

О правилах вселенских соборов

По приглашению императора Юстиниана II собрались отцы на собор в Константинополь в 691 году. Время соборных заседаний падает на 1 сентября 691 г. по 31 августа 692 года. Было на нем 227 отцев; след. 53-мя более, нежели в 681 году. Лично присутствовали: патриархи константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский; представителями римского папы были назначенные им легаты, в числе коих главный был Василий, архиепископ гортинский. После приветствия императору собор сразу начал свои занятия и издал 102 правила. Правила эти приняты во все восточные канонические сборники. В Кормчей они составляют 18 главу; в Indreptarea они соединены в 98 правил,

О правилах Поместных соборов

См. Правила Поместных соборов

Правила следующих десяти соборов приняты всею церковью.

Неокесарийский собор 49 состоялся после анкирского, между 314 и 325 годами. Было на нем 24 епископа под председательством того же епископа Виталия антиохийского, который председательствовал и на соборе анкирском. Издано было 15 правил, которые в Кормчей составляют 7 главу.

В нынешних наших сборниках разница только в порядке нумерации правил, но по содержанию все они в них находятся. В Indreptarea помещены все правила. В Пидалионе их 20; нет 18-го, но так как это последнее стоит в неразрывной связи со следующим (19), которое гласит о том же самом предмете, то от этого нисколько не страдает содержание самих правил. В Книге правил также только 20 правил, что зависит от того, что 18 и 19 составляют одно 18-е. Основание то же самое, что и для Пидалиона. В Кормчей порядок иной, хотя там полное их число – 21 правило.

В различных видах это правило находится в нынешних сборниках, где приводятся по большей части отрывки из полного текста. В Пидалионе оно разделено на два правила: первое составлено из предложения епископа Аравияна, указывающего относящееся сюда постановление никейского собора, что два епископа не могут ни поставить, ни свергнуть другого епископа; а второе – из заключительного определения председателя собора. В Indreptarea, в Кормчей и Книге правил одно только правило и то в весьма сокращенном виде. В последней оно составлено: первая половина из заключительного определения Нектария, а другое из предложения Феофила александрийского.

После того как рассмотрено было главное дело и торжественно отвергнуто всякое право римского папы принимать апелляции на определения собора епископов африканской церкви, отцы собора издали несколько правил о церковной дисциплине, затем пересмотрели все правила, изданные на прежних соборах африканской церкви, начиная с 348 года. Ни в какой другой церкви, как в африканской, не соблюдались так строго правила о ежегодных соборах. История сохранила нам данные о множестве происходивших в первые века в этой церкви соборов с законодательною целью; след., должно было появиться и множество церковно-дисциплинарных правил, которые были изданы на всех этих соборах. В числе этих правил многие были между собою сходны и по предмету одинаковы, а многие, по обстоятельствам места и времени их издания, имели только местное и временное значение и, следовательно, не могли быть обязательны для всех. Отцы карфагенского собора 419 года рассмотрели все прежние правила и из числа всех приняли и ввели для всей африканской церкви правила следующих четырнадцати соборов: а) карфагенского 348 г., б) карфагенского 390 г., в) иппонского 393 г., г) карфагенского 397 г., д) карфагенского 16 июня 401 г., е) карфагенского 13 сентября 401 г., ж) милевитского 402 г., з) карфагенского 403 г., и) карфагенского 404 г., и) карфагенского 405 г., к) карфагенского 407 г. и карфагенских – л) 409 г., м) 410 г. и н) 418 года. Принято было 121 правило этих сборов. К ним собор 419 г. прибавил от себя 12 правил, и таким образом на этом соборе были приняты и признаны общеобязательными для всех 133 правила, известные ныне под именем правил карфагенского собора.

В некоторых сборниках, также и в нашей Кормчей, кроме упомянутых, значится еще пять правил, хотя они в строгом смысле не правила, но или послания африканских отцев, или ответы тех или других на вопросы, предложенные им со стороны карфагенского собора. Первое правило есть послание собора папе Бонифацию по главному вопросу, ради которого собирался собор 419 года; второе и третье суть ответы Кирилла александрийского и Аттика константинопольского, которые препровождают подлинные акты никейского собора; четвертое есть послание с символом и правилами никейского собора, адресованное отцами карфагенского собора папе Бонифацию, и пятое есть послание тех же отцев 424 года папе Целестину по тому же самому вопросу, ради которого и созван был собор 419 года. Α именно, один пресвитер (Апиарий), которого собор осудил, обратился к папе Целестину, ища у него защиты, и папа нашел возможным взять под свою защиту этого пресвитера и в таком смысле писал карфагенским отцам. Ответ отцев на это Целестиново письмо с отклонением его ходатайства об упомянутом пресвитере составляет названное послание. Α оно поставлено рядом с правилами собора 419 года потому, что относится непосредственно к этому собору и представляет заключительное определение по главному вопросу собора.

Правила карфагенского собора вошли во все канонические сборники; но они приводятся там весьма разнообразно, как относительно текста, так и нумерации. В первоначальном сборнике их столько, сколько в Афинской Синтагме, а именно 133 и 5 упомянутых дополнительных правил. Эти последние не занумерованы в Афинской Синтагме, но в старых сборниках значатся под номерами 134, 135, 136, 137 и 138. Они занумерованы и в нашей Кормчей. В позднейших сборниках этих (дополнительных) правил или совсем нет, или приведены только некоторые из них. Точно также и число правил иное. В Кормчей их 134 и дополнительных пять; в Indreptarea 141, а из дополнительных нет ни одного. В Пидалионе их также 141 и послания Бонифацию и Целестину, а в Книге правил их 147 и послание Целестину. Из этой количественной разницы правил не следует делать вывод, что в Афинской Синтагме некоторые правила опущены, кои в упомянутых сборниках находятся; напротив, в ней эти правила много полнее, нежели в тех, а некоторых правил Афинской Синтагмы, напр., в Пидалионе совсем нет, как то: 14, 34, 70, 88, 92, 118 и 122 правил. Большее число правил в упомянутых сборниках зависит от того, что некоторые правила разделены на два, три и пять правил, вследствие чего оказалось и большее их число. Способ деления у известных издателей одного правила на несколько, хотя во многом оправдывается с точки зрения содержания различных правил, но таковое деление должно считаться в то же время и произвольным, как это доказано относительно издателей Пидалиона. Относительно Книги правил, может быть, издатели руководились прежними изданиями, ибо есть одно парижское издание, в котором, как и в Книге правил, 147 правил карфагенского собора.

О правилах святых отцев.

См. Правила Святых отцов

Во 2-м правиле Трулльского собора упомянуто двенадцать отцев, правила коих обязательны для всей церкви, те именно двенадцать отцев, которые упомянуты выше в начале нашего обзора (стр. 8–9). Кроме этих двенадцати, имеет еще обязательную для всех силу послание константинопольского патриарха Тарасия о симонии.

Правила отцев первоначально не были изданы в виде отдельных законодательных постановлений, но они представляли или извлечения из различных сочинений отцев, или же, главным образом, отправленные ими к отдельным лицам послания, которые, в виду их содержания, были названы «каноническими посланиями». С течением времени, смотря по содержанию, они были разделены на несколько правил, и в этом виде были внесены в общецерковный сборник. Первым был Иоанн Схоластик (в VI веке), который внес в свой сборник два послания Василия Великого Амфилохию; после него во всех общецерковных сборниках мы находим правила посланий. Α именно, когда Григорий был епископом в Неокесарии, варварские народы напали на Понте и опустошали города. При этих варварских нападениях христиане держали себя недостойно своего имени, а многие из них содействовали варварам и сами впадали в тяжкие грехи. Как главный епископ Понта, Григорий издал указанное свое послание, разъясняя тяжесть учиненных грехов и налагая за них соответственные наказания.

Порядок, в каком эти три послания приведены в Афинской Синтагме и в нашем «Зборнике», одинаков и в Кормчей и в Пидалионе. В Книге правил стоит прежде всего послание Аммуну, потом Руфиниану, затем – о праздниках. В Кормчей (29 гл.), после послания Руфиниану (там, как и в Синопсисе, этот епископ назван Руфиан), находится еще один отрывок под названием: «Того же от другого послания», и говорится о возвышенности девства 66 ; между тем это не новое какое-либо послание, но только извлечение из послания Аммуну. В Indreptarea этих Афанасиевых посланий нет.

В Кормчей из правил Василия великого составлены 21, 22, 23, 24 и 25 главы.

Послание это разделено на 8 правил и в таком числе они находятся в Пидалионе, Книге правил и Кормчей. В этой последней (31 гл.) разделение только иное. Правило I в Афинской Синтагме и в нашем «Зборнике» составляет в Кормчей «Предисловие», 2, 3 и 4-е соответствуют в ней 1, 2, и 3, 5-е составляет в Кормчей 4 и 5, далее уже числа совпадают. Заключения послания в Кормчей нет.

Читайте также:  1000 летнее царство христа на земле толкование

В Кормчей это послание находится в 36 главе среди других посланий против симонии и приведены подписи всех (81) епископов. В Пидалионе подписей нет, но сказано, что это послание подписали вместе с Геннадием «семьдесят три или восемьдесят один епископ». В Книге правил подписей также нет, но сказано, что с Геннадием подписались «семьдесят три епископа».

О дополнительных правилах

Посланием Тарасия оканчивается основной канонический сборник православной церкви. За ним следует упомянутое дополнение, а именно:

Об этом Номоканоне см. мой труд “О каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31.

Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служить основою настоящего труда, см. мое “Православно црквено право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и другие упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896.

См. ниже в толковании соответствующих правил.

Ср. правила антиохийского собора: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 и 25 с Апостольскими правилами: 7, 8, 13, 15, 1.6, 28, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40 и 41. А что эти Апостольские правила составлены не из правил антиохийского собора, как утверждают, напр., Drey (см. упом. соч., стр. 405 и сл.), J. W. Bickell (см. упом. соч., стр. 79–82) и другие, но как раз наоборот, видно между прочим из 9-го антиохийского правила, коим, определяется, чтобы епископы ничего особенно важного не делали без предварительного соглашения со своим митрополитом, как то установлено древне-принятым от отцев правилом, а это правило и есть 34 Апостольское правило. См. Архим. Иоанн, Опыт курса церковного законоведения. I, 126 [ср. 399].

Euseb. Caerarensis, De vita Constantini, lib. III, c. 61 [Migne, s. g., t. 20].

Athanasii Alexandr. Apologia contra Arianos. III, 15 [Migne, s, g., t. 25].

См. Правила Василия Великаго: 3, 12, 51 и др., напр., в Книге правил.

По J. A. Mortreuil (упом. соч., I, 189), около половины III-го века. F. Turrianus (Pro canonibus Apostolorum, Florent. 1572) пытался доказать, что Апостольские правила изданы в 45 (?) году на Апостольском соборе в Иерусалиме. J. Bickell (упом. соч., стр. 78 и сл., 230 и сл.) доказывает что эти правила составлены во второй половине, IV века, след. после I вселенского собора. Это же мнение разделяет и Dr. Jos. Zhishman (Das Eherecht der orient. Kirche. Wien, 1864. S. 453).

См. ниже текст 85 Апостольского правила. По-латыни: Clementis epistolae duae et constitutiones vobis episcopis perme Clementem octo libris nuncupatae (Drey, упом. соч., S. 235).

Συνοδικόν sive Pandectae canonum. Annotat. pag. 40. Впрочем, позднее Беверегий отказался от своего мнения о Клименте александрийском (Codex canonum ecclesiae primitivae vindicatus et illustratus. Lond. 1678).

Euseb. Caesar., Hist. eccles. III, 39; IV, 22 [Migne, s. g., t. 20].

См. упом. соч., S. 238 и сл., 420 и сл.

Wetzerund Welte, Kirchenlexicon. Freiburg, 1884, III, 1029–1032.

См. выше стр. 12, прим. 4.

Об этом сборнике см. мое “Прав. црквено право” (1902), стр. 177–8 [рус. пер. с изд. 1890 г., стр. 184–5, ср. 195–6].

Напечатан у G. Voellus et H. Justellus, Bibliotheca juris can. veteris. Lutet. Paris, 1661. I, 112–116, также у Η efele, Conciliengeschichte. I, 800–816., и Drey, упом. соч., S. 223–230.

Напр. Hefele, Conciliengeschichte, I, 794. Drey, упом. соч., S. 207 и след. Bickell, упом. соч., S. 85.

Об этих сборниках см. мое “Прав. церквено право” стр. 176–177 [рус. пер. с изд. 1890, стр. 183–184).

В числе других мысль эту на западе высказал парижский архиепископ Petrus de Маrca в своем ученом труде De concordia sacerdotii et imperii (Paris, 1704), заметив, что Дионисий должен был включить в свой сборник только 50 Апостольских правил, а 35 последних оставить, ибо в числе этих последних правил были такие, которые противны обычаям римской церкви, особенно 66-е правило против поста в субботу, которое должно было быть ingratus Romanis auribus (pag. 227).

Bickell, упом. соч., S. 74.

Об этом сборнике см. мое «Прав. црквено право» (1902), стр. 182–184 [ср. рус. пер. с изд. 1890 г., стр. 189–191].

Berardi сделал примечавие к этому – Gratiani canones genuini ab apocryphis discreti. Taurin, 1752 (Bickell, упом. соч., S. 241, Anm. 2).

Эти лжеапостольские правила находятся в Афинской Синтагме, IV, 399–403. Pitra, упом. изд., 64 и сл. Beveregii, Συνοδικον sive Pandectae, II, после 188 стр.

Об арабском переводе см. Β e ν eregii, Pandectae, I, 686.

Деяния вселенских соборов, I, 229 и сл. – Η arduini, I, 897 и сл. Ср. Hefele, Conciliengeschichte, II, 1 и сл. – Walch, упом. соч., III, 79 и сл. – Schwane, упом. соч., S. 217 и сл.

Η efele, Conciliengeschichte, II, 12 и сл. – У Η arduini, I, 87 и сл. есть Paraphrasis Arabica Иосифа египетского первых шести наших правил, соединенных в четыре. Седьмого правила нет. Ср. Beveregii, Pandectae, I, 700.

Деяния всел. соб., I, 131 и сл. – Η arduini, I, 1271 и сл. – Ср. Η efele, Conciliengeschichte, II, 141 и сл. – Walch, упом. соч., V, 289 и сл. – Schwane, упом. соч., S. 409 и сл.

Ср. ниже мое толкование этого послания.

См. Maassen, упом. соч., 108–109, 136–137, 472, 545, 949. – Β e ν eregii, Pandectae, II, Annot. in 1 can. Ephes. pag. 104.

Деяния всел. соб., III, 24 и до конца; IV, 5 и до конца. – Harduini, II. 1 и сл. Ср. Hefele, Conciliengeschichte, II, 313 и сл. – Walch, упом. соч., VI, 3 и сл. – Schwane, упом. соч., S. 453 и сл.

См. подробное толкование этого правила в настоящей книге.

У Harduini, III, 1712–1715 находится девять правил VI всел. собора, но неправильно приписываются этому собору, как говорится в относящейся сюда заметке издателя. Они представляют собою извлечение из правил епископа Теодульфа (797 г.) подчиненным священникам, а именно 16–22, 24 и 25 прав. (Harduini, IV, 915–917).

Деяния всел. соб., VII, 24 и сл. – Harduini, IV, 1 и сл. – Ср. Hefele, Conciliengeschichte, III, 66 и сл. – Walch, упом. соч., X, 66 и сл.

Деяния всел. соб., VII, 670 и сл. – Harduini, IV, 512 и сл.

Аф. Синт., II, 647–712; III, 2–628, Пидалион, 343–542.

Аф. Синт., III, 19. – В издании Η arduini (I, 154 и сл.) приведены три карфагенских собора по вопросу о крещении еретиков, в числе их и тот, о котором идет речь, а в заметке на стороне сказано, что haec tria de baptismo concilia ecclesia non recipit. Этого правила карфагенского собора нет и в первоначальной редакции Номоканона в XIV титулах. Находится в более поздних изданиях, равно и в издании Афинской Синтагмы (I, 273), но, очевидно, это – позднейшее добавление, что давно отмечено учеными. Наряду с многим другим ср. Heimbach, Griechisch-romisches Recht (Ersch u. Gruber, Allgem. Encyklop. Bd. 86, S. 378). Афинская Синтагма привела упомянутое место Номоканона в XIV титулах (I, 273) по трапезунтской рукописи, по которой она издана, равно и самое правило этого карфагенского собора (III, 2–6) – ради археологического значения.

Η arduini, I, 269. – Pitra, упом. изд., Annotat. I, 448. – Hefele, Conciliengeschichte, I, 219 и сл.

Harduini, I, 281. – Pitra, I, 454. – Hefele, I, 240 и сл.

Аф. Синт., III, 98–100. – Pitra, I, 487–488. – Harduini, I, 529–531.

Harduini, I, 778. – Pitra, I, 494. – Hefele, I. 746 и сл.

В новейшее время отвергают подлинность сердикских правил. См. два исследования об этом J. Friedrich, Die Unachtheit der Canones von Sardica. Munchen, 1901, 1902.

Harduini, I, 955. – Hefele, II, 65.

Harduini, I, 955. – Hefele, II, 65.

Hardruini, I, 1195. – Ср. то, что с римско-католической точки зрения говорит об этом соборе Dr. J. Hergenrother, Photius, Patriarch von Konstantinopel. I-III Bde. Regensburg, 1867–1869. I, 419 и сл.

Латинские писатели называют этот собор ложным; в издании соборных деяний Harduini он назван «Pseudosynodus Photiana» (T. VI, pars I, pag. 213), a Hefele (IV, 464 и след.) называет его «Aftersynode des Photius» (т. е. лже-собор Фотия). Ср. еще об этом соборе с той же латинской точки зрения Dr. J. Hergenrother, упом. соч., II, 379 и сл.

Архим. Иоанн, Опыт курса церковного законоведения, II, 1–2.

См. Pitra (I, 566), на основании которого составлено относящееся сюда замечание в московском издании «Правил с толкованиями», III, 106–107.

Pitra, I, 551. – Cave, 101. – Филарет, I, 177.

Pitra, I, 567, – Cave, 120. – Филарет, II, 43. – Alzog, 226. – Nirschl, II, 28.

В Синопсисе стоит только « Αλλο » (Аф. Синт. IV, 397).

Pitra, I, 576. – Cave, 152, – Филарет, II, 127. – Alzog. 261. – Nirschl, II, 149.

Pitra, 1, 630. – Cave, 175, – Филарет, II, 5.

В «Предуведомлении» к изд. 1787 г. Кормчей (л. 59) сказано, что Тимофей не может быть назван святым «потому, что виновен был удалению от патриаршества святаго Григория Богослова».

Относительно общего числа этих ответов следует сравнить Pitra, I, 643, ann. 1.

Cave 155. – Филарет, II, 158. – Alzog, 274. – Nirschl, II, 174.

Cave, 159. – Филарет, II, 208. – Nirschl, 225.

Cave, 153. – Филарет, II, 191. – Alzog, 285. – Nirschl, II, 199.

Cave, 178. – Филарет, II, 7.

Относительно Феофила в упомянутом «Предуведомлении» к Кормчей замечено, что святым не может быть назван, ибо он «изгнал святого Иоанна Златоустаго».

У Pitra (I, 648), как равно и в Афинской Синтагме, переведено «Expositio»; y Beveregii (II, 374) также, и по-латыни: «Narratio». В Ηο моканоне в XVI титулах стоит так же, как и в Книге правил (Аф. Синт., I, 11).

Cave, 251. – Филарет, III, 91. – Alzog, 324. – Nirschl, III, 6.

Аф. Синт., IV, 398, 405–407. Ошибочно в Кормчей число анафематизмов, так как их должно быть 12, а не 11.

Того, что мы в нашем «Зборнике» поставили в заглавии послания, следуя Афинской Синтагме (IV, 368) «и. папе римскому», нет во всех старых сборниках (См. Pitra, I, 183, и заметку в Афинской Синтагме, IV, 368). Издатели Пидалиона, напротив, доказывают, что так во всех сборниках (стр. 693, прим. 5). У Беверегия (II, 181) вторая половина послания от слов «особенно превосходны ( κάλλιστα )» и до конца является как бы комментарием Вальсамона; между тем это простая ошибка, как хорошо заметил Pitrá II, 181 и 185.

Находится в конце Алфавитной Синтагмы Властаря; по крайней мере, говорят так те, которые видели разные рукописные списки этой Синтагмы (см. предисловие к VI тому Афинской Синтагмы, также Mortreuil, Histoire du droit byzantin. III, 461), хотя ни в издании Беверегия, ни в Афинской Синтагме, где напечатана Властарева Синтагма, этого нет.

Κεφάλαια περί διαφόρων ύποθέσεων (их десять). Pitra, II, 320–327.

Сравнительно с Афинской Синтагмой нет в Кормчей: 4; 8, 10, 12, 18, 18, 20, 23, 25, 30–34 и 38 правил.

Это послание Василий в. написал в 372 году. Аф. Синт., IV, 389.

Источник: Издательство «Отчий дом» Москва 2001 г.

Вам может быть интересно:

2. Семь Вселенских Соборов – архиепископ Аверкий (Таушев)

3. Вселенские Соборы – профессор Антон Владимирович Карташёв

4. Толковый Типикон – профессор Михаил Николаевич Скабалланович

6. Послания к коринфянам – Климент Римский, священномученик

7. Толкование на Деяния святых Апостолов – Феофилакт Болгарский, архиепископ Охридский

8. Апостольское Предание – священномученик Ипполит Римский

10. Толкование на Евангелие от Луки – профессор Александр Павлович Лопухин

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Adblock
detector