Народный праздник белоруссии дожинки

«Дожинки»: агрогламурный трэш или культурный феномен Беларуси?


Крестный отец «Дожинок»… Петр Петрович Прокопович


Эксперты утверждают, что преобразования, проводимые во время подготовки «Дожинок», имеют ряд особенностей, которые «позволяют объединить благоустройство различных белорусских городов в единое явление, подлежащее изучению». Отличие «Дожинок» от похожих мероприятий, например Дней белорусской письменности, заключается в большем бюджете и соответственно масштабе строительства», отмечает руководитель экспедиции Степан Стурейко.

Что изменили «Дожинки»?

Для подготовки города к «Дожинкам» каждый раз образовывается специальный Оргкомитет.

Поначалу при проведении «Дожинок» любое преобразование связывали только с благоустройством территории и маскировкой чего-то старого и неприглядного в городе, что может попасться на глаза официальной делегации или гостям города, отмечает социолог Татьяна Водолажская. «Но с каждым годом увеличивается перечень объектов для реконструкции или ремонта, которые не связаны непосредственно с праздником».

Среди достижений «Дожинок» эксперты называют изменения «Дома на рынке» (барокко, начало XVIII в.) в Несвиже в 1998 году. После «Дожинок» там была размещена детская библиотека, с 2004-го открыта музейная экспозиция. Реставрировали и несвижскую ратушу.

В то же время отличительной особенностью «Дожинок» является ориентация на внешнего наблюдателя, стремление к достижению «показного» эффекта. Чаще всего это эффект новизны. Его феномен прочно скреплен с «ценностью нового». При этом о «ценности старого» и тем более о ценности аутентичности в ходе подготовки преобразований речь практически никогда не идет. Исторические здания не воспринимаются как актив, который можно в последующем выгодно использовать.

Объединяют же все дожиночные города, по словам экспертов, сжатые сроки, за которые необходимо провести желаемые преобразования: как правило, «быстро и качественно» хотят успеть сделать за несколько месяцев. Спешка, говорят эксперты, уже стала визитной карточкой всех «Дожинок». При таких темпах не может идти речь о качестве, подчеркивают они. «В большинстве случаев их консервация в современном состоянии будет даже более предпочтительна, нежели такое поспешное и непродуманное обновление».

Например, для экономии времени архитекторы в ходе проектирования стремятся разработать для центральных улиц единые комплексные цветовые решения и способы оформления фасадов, замечает Степан Стурейко. «Но они носят упрощенный характер. Комплексность достигается не индивидуальной созвучной проработкой каждого строения, а за счет воспроизводства одного и того же решения на различных зданиях с минимальной индивидуализацией».

Эксперты обращают внимание также на наличие своеобразного «дожиночного» стандарта: ремонт инфраструктурных объектов города (от канализации и путепроводов до вокзалов и гостиниц), строительство крупных спортивных сооружений (с 2006 г. было построено семь Ледовых дворцов), создание пешеходных зон (с 2006 г.) и набережных (с 2001 г.), установка парковой скульптуры (с 2006 г.) и фонтанов в центре города.

Знает история «Дожинок» не только положительные примеры изменений. В Волковыске в 2004 году неудачно отремонтированы некоторые единичные здания начала ХХ в. В Слуцке в 2005 г. снесена земская больница, здание XIX в. (на ее месте теперь «благоустроенная» территория, прилегающая к новой бане).

В Речице в 2007 г. снесли женскую гимназию также XIX в., входившую в туристический маршрут «Золотое кольцо Гомельщины». Кроме того, была взорвана старая водонапорная башня в центре города. В Орше насыщенные преобразования оставили не только положительный след: в исторической части города снесли около 40 домов (в т. ч. объект XVIII в.). Жертвой поспешности можно назвать и Лидский замок. В Горках в 2012 г. не смогли предотвратить на территории академгородка снос дома, в котором жил Максим Горецкий.

Общим местом «дожиночных» преобразований стали ремонты железнодорожных вокзалов, которые во многих городах также являются памятниками архитектуры. Однако ремонтные работы зачастую сводятся к «евроремонту».

Источник

Дожинки по-белорусски: от ритуала к карнавалу

Дажынки (Дожинки) в Беларуси сегодня — Праздник с большой буквы. Это связано с тем, что с 1996 года в рамках государственной программы по возрождению села это мероприятие как республиканский фестиваль-ярмарка работников села государственного уровня проводился в Беларуси ежегодно, а с 2014 года формат праздника изменён на локальный — фестиваль организуется в одном из районных центров Беларуси каждой областью самостоятельно.

В чём суть данного праздника, каковы его традиции, расскажем в данной статье.

Дожинки (Дажынкi) представляют собой древний обряд, часть дохристианского языческого аграрного ритуального комплекса. Дожинки связаны с концом уборки урожая. Этот обряд пережил христианизацию и сохранил в Беларуси популярность до сегодняшнего дня.

Считается, что городу, которому выпадает честь принимать этот фестиваль, повезло: там проводится масштабная реконструкция основных улиц, строятся спортивные комплексы, больницы; учреждения культуры получают долгожданное дополнительное финансирование. По интернет-запросу «Дажынкi» или «Дожинки» в течение всего года можно найти отчетные статьи об освоении бюджета праздника исполнительными властями городов, принимающих фестиваль. На сайте http://kraj.by/ постоянно выкладываются фотоотчёты о том, что меняется в городах. Каждый район имеет свою эмблему праздника.

Осуществляя грандиозную программу возрождения села, Беларусь умело начала использовать давние народные обычаи.

Мы возродили традицию…

— так когда-то сказал Президент Республики Беларусь Александр Григорьевич Лукашенко о ставшем всенародным празднике «Дожинки».

Современные «Дожинки» за эти годы превратились в республиканский фестиваль-ярмарку тружеников села, своего рода — День работников сельского хозяйства. Каждую осень страна благодарит своих хлеборобов за самоотверженный труд. На «Дожинках» традиционно награждают победителей всевозможных сельскохозяйственных соревнований.

Первые возрождённые «Дожинки» прошли в 1996 году в Столине Брестской области, где ещё с советских времен на границе Беларуси и Украины, у Монумента дружбы осенью традиционно устраивали праздник-ярмарку. Тогда этот праздник назывался Полесский кирмаш. На время кирмаша на центральных улицах города и в парке разбивали шатры, устанавливали декоративные заборы из лозы — в общем, празднику старались придать дух села. Именно на этих осенних ярмарках в Столине и был фактически создан сценарий современных «Дожинок».

Полесский кирмаш

Чтобы понять суть данного названия, необходимо напомнить, что на территории современной Беларуси исторически переплелись различные религии, в том числе: православие, католицизм, протестантизм, иудаизм и конфессии, при этом в Полесье — сильны традиции католичества.

С середины XIII века Ливонский орден, Ватикан и Польское королевство начали распространять на белорусских землях католичество.

В середине XVI века на территории Беларуси кроме православия и католичества распространились различные течения протестантизма: лютеранство, кальвинизм, арианство. Положение православной церкви в Речи Посполитой ухудшилось во второй половине XVI века в связи с Контрреформацией (религиозно-политическое движение против Реформации, за восстановление позиций католической церкви), которая боролась не только с протестантизмом. но и с православием. Гонения на православную церковь усилились в связи с заключением Брестской церковной унии (1596 год), которая объединила православную церковь Беларуси и Украины с католической. В результате была создана греко-католическая церковь, подчинённая римскому папе, использующая католическую догматику, но сохранившая православные обряды. Унию не приняло большинство православных верующих и она насаждалась насильственными методами. Ограничение прав православных в Речи Посполитой продолжалось и в XVII — XVIII веках. В середине XVIII века на белорусских землях Речи Посполитой осталась единственная православная Могилёвская епархия.

Многие традиции кирмаша, зародившегося в XV веке в Полоцке, ещё недавно были утеряны и забыты. Не одну научную экспедицию снарядили Петр Адамович Гуд, старший преподаватель Института культуры в Минске, и научный сотрудник Института искусствоведения, этнографии и фольклора АН БССР Леонид Иосифович Минько, чтобы восстановить этот праздник.

Сейчас кирмаш ежегодно проходит в Бресте, в Полесье и на Гродненской земле.

Кирмаш всегда был известен как праздник-ярмарка, поэтому неслучайно первые «Дожинки» и были проведены на Брестской земле.

Заметки на полях

Значение слова «кирмаш»

Кирмаш — м. зап. немецк. рынок, торг, базар. У раскольн. зап. губ. гулянье, народный праздник. Кировать? твер. торговать или промышлять.

Кирмаш Кирмашъ — родъ ярмарки (Jahrmarkt). Ср. Kirmes (Kirchmesse — церковная служба), ярмарка (годовой церковный праздникъ).

Как видно, истоки данного праздника, как и само значение слова «кирмаш», исходят из христианства.

А в сравнении с современными «Дожинками», столинский дебют 1996 года не был отмечен миллиардными затратами. Но, как вспоминают местные жители, в отличие от теперешних грандиозных торжеств, первые «Дожинки» были праздником не столько для чиновников всех мастей, сколько для простых сельских рабочих, как и положено быть празднику окончания уборки урожая.

Истоки праздника

Культура белорусов тесно связана с землёй, земледелием. Многие праздники, обычаи и традиции берут своё начало из событий, тесно связанных с земледельческим календарём. Дожинки, пожалуй, самый известный из таких праздников.

Мудрость предков, заложенная в древнеславянские языческие обряды, была настолько очевидна, что многие из них стали основой современных народных праздников и традиций. И хотя язычество как религиозная форма верований на Руси прекратило существование (официально) после принятия христианства, искоренить впитываемые с молоком матери устоявшиеся традиции из подсознания людей церковнослужителям по сей день не удалось.

Почему праздник называется — Дожинки? Вот что написано в Большой советской энциклопедии:

Дожинки, старинный обряд, отмечавший конец жатвы. Этот обряд известен у всех земледельческих народов, в частности у славян, немцев и др. В древности служил приёмом колдовства. Последний сноп, составленный из срезанных всеми жнецами колосьев, перевитый цветами или наряжённый в женское платье, торжественно привозился в селение или оставлялся в поле до следующей жатвы. Дожинки сопровождались радостными дожиночными песнями и плясками (Большая советская энциклопедия. В 30 т. Т. 8. М.: Советская энциклопедия, 1972. 591 с.).

Таким образом, если Полесский кирмаш имеет корни католицизма, то «Дожинки» — это чисто языческий культовый обряд.

Отмечаемый на государственном уровне праздник урожая — не эксклюзив Беларуси. В Польше общенародный праздник-ярмарка «Дожинки» были инициированы ещё в 1927 году тогдашним президентом Игнатием Мосцицким. «Президентские Дожинки» праздновались до 1938 года ежегодно в сентябре в Спале под Лодзем, где тогда располагалась летняя резиденция польских президентов. С 1946 года по 1980 год в Польской Народной Республике регулярно проходили «Центральные Дожинки» с идеологическим уклоном. После 1980 года акценты праздника изменились в сторону народных и религиозных традиций. В 2000 году президентом Александром Квасневским были возрождены «Президентские Дожинки».

Мир глазами древних славян

Главный смысл всех проводимых древними славянами таинств состоял в том, чтобы привлечь к своим действиям внимание высших сил. Язычники веровали, что существует три необъятных параллельно существующих структуры бытия:

Чтобы обитатели миров могли взаимодействовать и сохранять гармонию в своих владениях, как раз и проводились различные языческие ритуалы.

Человечество времён язычества было убеждено в том, что все окружающее пространство наполнено божествами и духами. Избранные жрецы племени приносили от имени народа жертвы своим незримым всемогущим соседям, которые относились согласно верованиям к четырем основным стихиям: воде, земле, огню и воздуху.

Каждое племя поклонялось своим собственным божествам и в этом была сила существующих на одной территории общин. Но и слабость их была налицо, поскольку родовые сообщества были немногочисленны и постоянно враждовали между собой, отстаивая свое право на свободное существование.

Ежедневно проводились ритуалы воздаяния почестей провозглашенным в племени Богам, потусторонним духам, старейшинам и славным предкам рода. Любое неправильное действие вершителей языческих таинств могло стать роковой ошибкой и повлечь страдания целой общины, и даже навлечь гибель на всех её представителей, поэтому подготовка к ритуалам была долгой и скрупулезной, а главных исполнителей — волхвов — обучали своим обязанностям с младенчества.

Какие же языческие обряды древних славян, наиболее для них значимые, достались современникам как культурное наследие?

Разнообразие языческих обрядов объяснялось их прямым предназначением: любое важнейшее событие в жизни рода и отдельных его представителей должно было получить одобрение посредством общения с духами природы, происходящего в момент специального ритуала. Самыми значимыми считались таинства:

Были и другие, не менее интересные старорусские обряды: братчина, банный обряд, тризна, обряд живого огня, прощание с чуром и даже похороны мух.

Славяне всегда очень хорошо относились к праздникам, отмечали их всегда радостно и весело, выполняли все необходимые ритуалы. Обязательным были и устроения пиршеств, причем львиная доля яств и даров предназначалась Богам.

Славянские празднества и традиции во многом зависели от территориальной принадлежности народа. К примеру, восточные славяне (современные Россия, Украина и Беларусь) в своем календаре опирались на периоды, значимые для обработки земель, поскольку их основным занятием было земледелие — Бабьи Каши, Жатва, Спасы (яблочный, медовый, хлебный).

В защиту славянских языческих праздников и обрядов следует сказать, что какими бы нелепыми и даже варварскими они ни были, их можно оправдать той эпохой. Другое дело, что, чем совершенней становится народ, тем избирательней он должен относиться к своему культурному наследию: традициям, приметам, суевериям и пр. Помнить и знать историю своих предков потомки обязаны, а вот использовать накопленные знания следует с учётом глобальных перемен в жизни и мировом разуме человечества.

Традиционные дожинки — не автономный праздник, как, например, Новый год. Это третий элемент традиционного белорусского религиозно-ритуального «триптиха», связанного с уборочными работами, в который входят так называемые «агледзiны i пакрыванне поля» (осмотр и покрывание поля), «зажынкi» (зажинки как начало жатвы) и собственно «дажынкi» (дожинки как окончание жатвы). Как отмечают этнографы, изначально сельскохозяйственные обряды являют собой ритуалы поклонения языческим духам и богам, направленные на обеспечение их благосклонности в вопросах сбора и хранения урожая, а также урожая следующего года. Эти ритуально-магические комплексы, однако, сильно видоизменились под влиянием христианства.

По этнографическим свидетельствам, в Беларуси указанная группа обрядов, связанных с уборкой урожая, была чрезвычайно широко распространена ещё в начале ХХ века; они практиковались повсеместно с некоторыми вариациями.

Описание обряда

Приведём в общих чертах описание обрядов.

Если осмотр поля совершал хозяин, то покрывание поля всегда считалось делом женщины. В зависимости от местности в поле шла либо хозяйка, либо главная жнея, либо молодая, недавно вышедшая замуж женщина. Обряд состоял в том, что, сжав один сноп, женщина обматывала его отрезом нового полотна или рушником, подкидывала его, пела или что-то приговаривала.

В данных заговорах присутствуют языческие и христианские элементы. У Бога, а до этого у духов поля и небесных богов, спрашивали разрешения на начало жатвы, советовались, просили щедро отдать людям выращенный урожай.

Зажиночные священнодействия направлены в основном на то, чтобы обеспечить успешный сбор урожая (в плане благоприятной погоды, здоровья и сил тружеников, отсутствия прочих мешающих уборке урожая факторов).

Л. Хрышчанович так описывает этот обряд:

Обычно зажинки справлялись в субботу вечером. К зажинкам готовились заранее, прибирали в доме, застилали чистой скатертью стол, клали буханку хлеба и ставили соль. Зажинальницей выбиралась женщина «легкая на руку», чтобы всё жниво выдержала и провела успешно. Зажинальница приветствовала ниву: «Добры дзень, нiўка, яроднае жыта!», зажинала несколько стеблей, скручивала их и подпоясывалась ими, а первый сноп ставила со словами «Стаўлю сноп на сто коп, на тысячу мерак», клала под него хлеб и сыр. Потом хозяйка забирала этот сноп домой и зерно из него подмешивали к семенам следующего года (Хрышчанович Л.У. Беларуския народныя святы, звычаи, абрады. Менск: БДУ, 1992. 137 с.).

Обряд дожинок отправлялся в связи с окончанием жатвы. Приурочивалось это событие традиционно к 22 — 23 сентября — дням осеннего равноденствия. Как сообщают этнографы, «в народном календаре им предшествует праздник Багач (Богач), а в христианском — Вторая Пречистая, или День рождения Богородицы». Оба праздника празднуются 14 (21) сентября. И это действительно важный момент, так как во многих архаичных религиях даты равноденствий, как и даты солнцестояний, почитались сакральными. У многих индоевропейских народов с днём осеннего равноденствия был связан праздник Нового года, а окончание жатвы — дожинки — оказывались одним из элементов сложного ритуально-обрядового комплекса, в котором эклектично и в то же время гармонично сплетались мифы о родящей мощи земли, щедрости духов природы, небесная и солярная мифология. Необходимо было отблагодарить «духов хлебной нивы» или Бога за полученный урожай и магическими методами гарантировать благосклонность высших сил на будущий год.

Обычно дожиночный обряд включал в себя следующие элементы: в последний день жатвы на поле собиралась толока, самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве и сама начинала жать с ритуальной песней.. Особой значимостью наделялись последний стог и последние стебли.

Последний стог, так называемый дожиночный, украшенный или даже ряженый в женские платья, оставлялся в избе рядом с зажиночным до следующего года. Последние колосья, около тридцати, оставлялись на ниве. С ними связан интересный ритуал. Из девушек выбиралась самая красивая («Багіня»), и она полола траву под последними стеблями, затем под них клалось и наливалось угощение: хлеб, сыр, спиртное, а сами колосья заплетались в т.н. бараду (бороду). Мифологи связывают обряд «завивания бороды» с жертвой козлоподобному духу нивы. Некоторые исследователи усматривают в этом акт благодарения душ предков за помощь в уборке урожая.

Возглавляемые «Багіней» с дожиночным снопом в руках, они все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили дожиночный сноп под образами вместе с зажиночным.

Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «Талакуха».

После революции 1917 года и до Великой Отечественной войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960 — 1970 годах активно укореняются социалистические обряды. Проводились праздник первого снопа и праздник урожая.

Изменение условий труда, использование техники и новых технологий вместе с изменением трудовых народных традиций в целом, оказали влияние и на старинные «зажинки» и «дожинки». Значительно сократилось количество участников жатвы. Если раньше главными действующими лицами были жнеи, то в новых условиях главными в уборке урожая стали механизаторы, работники зернотоков и т.д.

Однако не исчезли совсем и традиционные народные ритуалы: как и раньше жнеи с серпами выступают обязательными участниками праздника «дожинки», сохранился «дожиночный сноп», венок из колосьев, каравай из зерна нового урожая. Дожиночный сноп обычно вручают руководителю хозяйства. Венками, хлебом-солью приветствуют лучших мастеров уборочной страды. Дополняют праздник концерты художественной самодеятельности. Сегодня мы видим, что народные традиции нашли своё продолжение и в XXI веке, правда, в виде праздничного карнавала.

Трансформация праздника на современном этапе

В начале 1930-х годов был введён профессиональный праздник День работников сельского хозяйства и перерабатывающей промышленности, который отмечался во второе воскресенье октября.

В Беларуси, России эта дата зафиксирована и по сей день. По своему содержанию этот праздник призван чествовать тружеников села, крестьян. И хотя он отмечался не в те же дни, что Дожинки, однако сам факт, что профессиональный праздник аграриев и животноводов календарно приурочен к моменту окончания сбора урожая, с одной стороны, представляется довольно логичным и правильным, а с другой стороны, оказывается эффективным социально-политическим ходом.

Народный праздник урожая (символическое и ритуальное ядро которого составляют дожинки), праздновавшийся до того сугубо локально (в рамках отдельных хозяйств и общин), в формате Дня работников сельского хозяйства получает статус общенационального праздника. Дата торжеств, до того плавающая и обычно более ранняя, оказывается зафиксированной. Соответственно, сильно формализуется и формат проведения праздничных мероприятий. Обряды освобождались от их мистического и магического измерений, постепенно превратились из процесса взаимодействия человека с потусторонними силами в некие действия, совершаемые по инерции, по традиции. Сами аграрии, носители этой традиции, утратили понимание сакрального смысла исполнения обрядовых действий.

Многочисленные теории ритуалов, разработанные в религиоведении и культурной антропологии, утверждают, что ритуалы и обряды в ситуациях утраты своего сакрального измерения и, следовательно, цели своего исполнения перестают функционировать как средство связи человека с сакральными сущностями и перестают быть необходимой составляющей правильного и нормального поведения человека в его отношениях с тем миром, в котором он живет. Теряя свое сакральное ядро, обряды непременно рудиментируются, упрощаются и постепенно забываются.

Современные Дожинки — республиканский фестиваль-ярмарка

По своей организации праздник как массовое мероприятия мало чем отличается от любого другого народного гуляния (Праздник города, День Победы). Определённый колорит гуляниям придают композиции из овощей, сена и другие инсталляции, символизирующие Праздник урожая.

На сегодняшний день Дожинки как республиканский фестиваль-ярмарка работников села является скорее наследником советского Дня работников села, чем возрождением (реконструкцией) более глубоких, аутентичных для дожинок религиозно-магических обрядов. Обряд получает ипостась ярмарки и карнавала. Магическая символика, присутствующая в народной одежде, украшениях, предметах быта, обрядах и т.д., практически не прочитывается как религиозно-магическая; она используется как элемент фольклора, элемент сказки или мифа, потерявших свою актуальность, свою силу и значение для сегодняшних белорусов, но способных ещё подчеркнуть национальный колорит. Однако искомые элементы подлинной религиозной ритуальности всё же могут быть обнаружены в современной белорусской культуре. Они живы в самой среде аграриев, в локальных сельских празднованиях дожинок, в тех мероприятиях, которые с ними связаны.

Формат локальных дожинок имеет место в западной Беларуси. Об этом свидетельствует, например, заметка «У СВК Варняны справiлi дажынкi» из газеты «Астравецкая прауда» от 7.09.2011 года. И в нём есть место сакральному элементу: участие ксендза является важной частью данного мероприятия. Более того, сама форма проведения мероприятия, те смысловые связи, которые в свободной форме (особо подчеркнём) рождаются в процессе его проведения (например, передача дожиночного снопа скотоводам) свидетельствуют о его естественности и необходимости в жизни сегодняшних тружеников села.

Источник

Читайте также:  Лечение тумана в глазах народными средствами