Народный праздник коми пермяков

Коми-Пермяки/Коми-Пермяккез/Komi-Permians/die Permjaken/Les Permiaks

about Permian Komi history, culture, religion, language, law, people, Permian Komi county, Perm Krai (Permland), Bjarmaland

Коми-Пермяки Пермского Края. История, культура, язык. Коми-Пермяцкий округ ПК

Календарные праздники и обряды Коми-Пермяков

Народные праздники и почитаемые дни были связаны с датами православного календаря. Значительное влияние на календарную обрядность коми-пермяков оказали и традиции соседнего русского населения. В то же время исследования показывают сохранность и архаичных пластов обрядности, сближающих коми-пермяков с другими финно-угорскими народами Поволжья и Приуралья.

В календарных праздниках и обрядах коми-пермяков наиболее значительным был пласт аграрных обрядов, в то же время в нем нашли отражение обычаи животноводческой и промысловой магии, культа предков, представления о природных явлениях.

Два периода народного календаря коми-пермяков были наделены символикой нового и содержали прогностические ритуалы, сохраняющие свое значение в течение всего года, – святочный и пасхальный. При этом святочный период соотносился с важной датой солнечного календаря – днем зимнего солнцестояния, а пасхальный связывался с началом нового природного цикла и хозяйственных работ. Святочный был главным празднично-обрядовым циклом зимнего периода. Святками Цветтем, Светтем называли период от Николина дня (19.12) до Крещения (19.01) либо с Рождества (07.01) Рошво, Розосво, Орошво до Крещения. Особо почитался и Рождественский сочельник, известный и как Куття вун.

В этот день готовили пресные сочни, три из них оставляли на божнице, а весной использовали при первом выгоне скота. На Рождество были известны обходы домов, в Косинском районе, например, носившие название «виноградья» (из-за исполняемых при этом текстов с припевом «Виноградье, красно-зеленое»). «Виноградья» известны у русских Европейского Севера, но почти не сохранились в русских традициях Прикамья. В то же время в коми-пермяцких традициях усвоенные у русских обычаи сохранялись значительно дольше. Это подтверждает высказанный неоднократно исследователями тезис о том, что коми-пермяки сохранили некоторые архаичные черты русской культуры, часто уже утраченные русскими в Прикамье. Рождественские славления и обходы были известны коми-пермякам не везде.

К Святкам приурочивались и многочисленные гадания о замужестве и будущем урожае, молодежные игрища, хождения ряженых. Ряженых в каждом районе называли по-разному: калян, маскар, вочотчом, чуды, модотчомосъ, силигуны, шулькуны, кульшуны. Характерными для коми-пермяков были представления о «выходе» на Святки этих мифологических персонажей. В завершение святочного периода в ночь на Крещение проводили изгнание чудов: чуддэзос тальны (чудов топтать), чуддэзос вашотлыны (чудов гонять).

Повсеместно были распространены поверья о необходимости «зачерчивать», «крестить» окна и двери жилых и хозяйственных построек (ставить мелом или углем крестики), чтобы нечистая сила не зашла в дом.

К Васильеву дню (13.01) было принято делать холодец из ног и голов животных.
Масленичная обрядность коми-пермяков включала несколько комплексов. Развитыми были действия, связанные с молодыми. На Масленичной неделе зять обязательно приезжал в гости к теще. При угощении зятя блинами в каждой деревне соблюдался свой ритуал. Например, в деревне Кунгур Гайнского района зять к теще приезжал в пятницу. Теща подносила зятю стопку вина, он выпивал ее и клал в стопку денежки – подарок теще. Теща брала подарок и целовалась с зятем. После этого смотрели, как молодой начинал есть блины: «Если невеста нечестная, тогда зять блин посередке откусывает и обратно кладет». На Масленицу готовился обильный стол. «Каждый пермяк приготовляет к Масленице брагу, пиво. А зажиточные покупают и вино, потом, начиная с сырного понедельника, ежедневно стряпают блины, оладьи, сырные, а некоторые и рыбные пироги, яичницы, селянки и варят уху». Существовал и особый порядок приготовления блюд на Масленицу в разные дни недели: оладьи, пироги, блины и т.п.
На Масленице было принято кататься с горок и угоров. Для катания использовали самодельные лотки, самокатки, скамейки, кобылки. В некоторых деревнях, скатившись парой с горы, парень целовал девку. Чтобы лен рос длиннее, в Косинском районе женщины прокатывались с горки на прялке. К Масленице приурочивалось и катание на конях.

При проводах Масленицы появлялись ряженые. Воскресенье через неделю после Масленицы было известно коми-пермякам как Маленькая Масленица, Сборное воскресенье или Сборно. К этому дню также приурочивались некоторые масленичные ритуалы. В селе Чураки Косинского района в этот день выходили кататься на катушке. На Маленькую Масленицу иногда разрешали есть высушенные пироги, оставшиеся от «большого» праздника.

К Пасхе готовились заранее, мыли избы и делали соломенное украшение фонарик, панафадило, кольтьвидзан, которое подвешивали в переднем углу перед божницей. В селах на Пасху обычно старались сходить в церковь на всенощную. В случае если не было такой возможности, встречали Христа в доме, этот обычай в Кудымкарском районе получил название «гаркать Христа», в селе Верх-Юсьва его проводили так: хозяин с хозяйкой вставали перед божницей и трижды произносили пасхальное приветствие: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!», при этом полагалось держать открытыми печную трубу и двери дома.
На Пасху повсеместно красили яйца, одно или несколько яиц помещали на божницу. Молодежным пасхальным развлечением считались качели дюттян. Качели начинали готовить накануне, в деревне Сордва Кудымкарского района, например, в один из дней Страстной недели девушки собирались с горстями льна и прялками для приготовления веревки для качелей, так как на качели использовали только новую веревку. Качели строили парни. Качание на качелях обычно растягивалось на всю пасхальную неделю.

Большие гулянья устраивались в Троицкие праздники, на такие гулянья иногда собирались жители нескольких деревень, при этом исполнялись пляски, хороводы с особыми троицкими песнями. В разных районах проживания коми-пермяков бытовали разные обрядовые действия с троицкой березкой. В некоторых деревнях южных районов в Троицу совершали лишь гадания о замужестве по переплетенным веткам березы. В других деревнях березки было принято расставлять возле домов.

Часто березку украшали лентами, платками, цветами и ставили в центре деревни. Возле украшенной березки в таком случае и собирались на троицкие игрища. Часто атрибутом троицкой березки была и наряженная кукла. В деревне Секово Юсьвинского района маленьких куколок акань размещали на ветвях праздничного украшенного дерева. В северных районах в девичью одежду наряжали само деревце либо готовили куклу из березовых веток и помещали рядом с березкой. По окончании гуляний вечером либо через неделю после праздника совершали «проводы» березки, чаще всего ее выбрасывали в реку или оставляли на перекрестке дорог в северной стороне от деревни.

Следующий после Троицы Духов день был известен как My нимвун – день именин земли. С почитанием земли было связано то, что в этот день запрещались любые работы в поле и огороде. В Кочевском районе предписывалось в этот день ходить по земле в валенках, чтобы не топтать ее. В Юсьвинском районе в этот день выходили на поля, где проводили моления, чтобы обеспечить хороший урожай в этом году.
Период после Троицких праздников связывался с цветением трав и злаков и так же, как период Святок, получил название Светтё. От периода летнего Свеття зависел будущий урожай, поэтому именно с этим временем связывались многочисленные запреты. Считали, что в Светтё со скота надо снимать ботала и колокольцы, «они мешают цветению», не разрешали в это время свистеть, шуметь, хлопать вальком белье, «нельзя в поле ступать, чтобы цвет не опал». Среди летних праздников особо почитались Иванов день (07.07) и Петров день (12.07). При этом Петров день повсеместно считался началом сенокоса.

Началом осени считался Ильин день, с этого праздника можно было употреблять в пищу овощи и фрукты нового урожая. С Ильиным днем связывались запреты на сбор после него лекарственных трав, ягод земляники, а также запрет на купание. Ильин день выступал сроком, с которого начинали играть на дудочках (пэлянах).

Осенний период соотносился с тремя Спасами, днем Флора и Лавра, Семеновым днем, Воздвиженьем. Уборку полевых и огородных культур, а также полевой выпас скота завершали к Покрову. В Гайнском районе этот праздник получил название Пастух лун, так как к нему приурочивали угощение пастухов обрядовой кашей. Обряды сопровождали и осенние хозяйственные работы и связывались с началом и завершением жатвы, уборки льна и молотьбы. Первые сжатые колосья приносили в дом и ставили на божницу. По завершении жатвы южные коми-пермяки ставили божью бородку, оставляли на поле последние стебли ржи или ячменя. При этом бородка делалась в виде небольшого снопика. После завершения жатвы часто совершали в поле или дома и обрядовую трапезу обжинки. Завершение молотьбы также связывалось с праздником и обрядовым застольем, в деревне Подволошино Юсьвинского района этот праздник получил название богатый овин. Особый, девичий праздник проводился и по завершении уборки льна.

В календарном цикле коми-пермяков достаточно развитой была поминальная обрядность. Поминальными днями считались Крещение, Степанов день (09.05), Троицкая суббота, Троицкое заговенье, Петров день, Ильин день, Покровские и Дмитриевские субботы. Однако большие поминки проводили в Радоницу и Семик, при этом в Семик было принято обязательно посещать кладбище.

Источник

Традиции народа коми — лесные христиане без Бога и дьявола

Многие народы России не перестают удивлять нас своими самобытными обычаями и культурой. Таким примером являются и северные племена коми или коми-пермяков, что сегодня проживают в Республике Коми. Когда-то их родина называлась Пермью Вычегодской.

Издавна населяя богатые леса, коми сформировали собственную культуру и ремёсла, в основе которых было единство с природой. Многие деревянные предметы быта и украшения коми стали произведениями народного искусства, однако мне хотелось бы остановиться на необыкновенных традициях этого народа. Другим жителям России они нередко кажутся удивительными и необычными.

Читайте также:  Народные рецепты чтобы не потели ноги

От рождения до смерти

Исследователи разделяют обряды коми на три основных группы. Это обычаи, связанные с рождением ребёнка, свадебные традиции и погребально-поминальные ритуалы. Как видите, в таком цикле отражена вся жизнь человека, где выделены главные её этапы.

Когда в семье происходило пополнение, коми называли новорожденного «чурка», что означало его связь с предками (в старину на Руси предков называли пращурами). Подобное «имя» должно было защитить малыша в первые дни жизни, ведь все представители его рода вместе с родителями радовались его рождению. Кроме того, коми верят, что душа предка может возродиться в младенце, а значит, человек снова возвращается из мира мёртвых.

Брак – дело серьёзное

Свадьба издавна считалась у коми священным ритуалом, к которому важно было тщательно подготовиться. Как и всякий немногочисленный народ, коми считали плодовитость основой счастливой семьи. Детей должно быть много, а чтобы такое пожелание свершилось, проводили ряд действий.

Символом плодородия и богатства считалась овца, а потому жених и невеста во время торжества восседали на овечьей шкуре. Перед венчанием невеста обязательно сажала себе на колени соседского ребёнка – так она просила высшие силы послать ей много здоровых детей.

Хочу отметить тщательность, с которой коми подходили к заключению брака. По традиции после сватовства представители каждой из сторон старались выяснить, не было ли в роду, с которым им предстояло породниться, душевнобольных или умственно отсталых. Всё это делалось ради здоровья новых поколений, а значит, ради будущего.

Два разных мира

Похоронные обряды коми, на мой взгляд, в большинстве своём были заимствованы у русских, с которыми коми роднит и территория проживания, и общая история. В доме умершего завешивались все окна и зеркала, любые предметы с отражающей поверхностью. Особенную роль во время похорон играли ветви сосны или ели. Деревья эти считались посредниками между двумя мирами, а потому и гробы, и венки делались чаще всего именно из них.

Православная вера стала господствующей у коми ещё в XV-XVI веках, что подчинило большинство обрядов и праздников христианскому мировоззрению. Тем не менее, языческие верования сильны у коми и поныне. Даже сегодня в северных районах Республики Коми можно увидеть людей, отправляющихся на кладбища с корзинами, нагруженными продуктами, украшениями и предметами быта. Коми верят, что их умершие родственники нуждаются в подарках, что необходимо приносить хотя бы раз в год. И если подношением в виде пищи или молока уже никого не удивишь, то коми часто «дарят» предкам расшитые платки, резные украшения из дерева, пояса, отрезы ткани.

Не меньше меня удивило и другое: оказывается, коми называют Бога и дьявола совсем не так, как мы. Помня о вере предков, бога-создателя коми именуют Ене, а его противоположность, тёмного демона – Куле. В этом народе и поныне живут мифы о противостоянии двух божеств, одно из которых стремилось созидать, другое – разрушать.

Помощниками «дьявола» Куле часто выступают «чуды» – злые духи, что часто вредят людям. А вот в лесах живут как злые, так и добрые невидимые создания. Их коми считали духами различных стихий и растений. У деревьев, домов, воды и земли были свои покровители, которые могли помочь доброму и искреннему человеку в беде. Обман и хитрость духи не признавали, а потому за эти качества можно было дорого поплатиться, оказавшись один-на-один с лесным властителем.

Веселье перед сенокосом

В трудах М.М.Громыко, П.А.Сорокина рассказывается о традиционных праздниках коми. Как отмечают эти учёные, многие обычаи коми окончательно сформировались к XIX веку, а среди них стоит выделить сельскохозяйственные обряды.

Увы, сейчас многие их них ушли в прошлое, однако некоторые праздники всё ещё живы. Одним из таких является Речкей, что ежегодно проводится в Сыктывдинском районе. Посвящён праздник началу сенокоса, а во время его проведения участники показывают каждый этап сложных полевых работ. Косари готовятся к выходу в поле, обвязывая себя травяными поясами и произнося различные заговоры от боли в руках и спине, для крепости духа и тела.

После проведенных обрядов и пира люди отправляются на сенокос, а шествие сопровождается бодрыми песнями и танцами. Мне кажется, Речкей – не только празднество, но и превосходный вариант моральной подготовки к тяжёлому труду. Согласитесь, начинать многодневный сенокос гораздо веселее в такой атмосфере единства, радости и поддержки.

komi zyryane - Народный праздник коми пермяковКоми-зыряне

Коми в полной мере осознают, насколько ценны их обычаи и культурное наследие, полученное от предков. Именно поэтому сегодня в их республике активно действуют организации, кружки народных ремёсел и фольклора, целью которых является сохранение многовековых традиций своей родины. Приятно замечать всё больше молодёжи в рядах борцов за сохранение культуры коми, ведь это значит, что такие интересные и самобытные обряды и традиции никогда не будут забыты.

Источник

Календарные праздники и обряды народов Прикамья

lazy - Народный праздник коми пермяков

Календарные праздники и обряды

Леушина Наталья Николаевна

Глава 1.Календарные праздники и обряды русских ………………. 4

Глава 3. Календарные праздники и обряды коми-пермяков ………… 10

Одним из ярких проявлений традиционной культуры населения Пермского края являются календарные праздники и обряды.

В Очерском районе проживает 25347 человек. Основная часть жителей района – русские (24 068 чел.), переселившиеся сюда в связи со строительством железоделательного завода в 1759 году. Из коренных народов – удмурты (303 чел.) и коми-пермяки (175 чел.). Поэтому в работе описаны праздники и обряды русского населения, а также самых многочисленных в нашем районе коренных народов: удмуртов и коми-пермяков.

Базовой системой, вокруг которой строился народный календарь, выступал церковный календарь, который был основан на юлианской и лунной системах исчисления времени. Главные церковные праздники становились главными и в народном календаре, к ним приурочивается большое число обычаев и обрядов. Важным является и природно-фенологический календарь, каждый сезон года в котором не только имел определённый набор праздников и обрядов, но и получал своё мифологическое осмысление.

Назовем самые важные из них. Рождество Христово,Святки, ряженье, гадание (22.12-05.01). Крещение, купание в проруби-иордани, начало свадеб (06.01). Заговенье, свадебный период (январь-февраль). Масленица, конец свадебного периода и гуляний (март). Благовещение (25.03). Великий пост (март-апрель). Пасха, хождение христославов, радуница (конец марта-апрель). Егорьев (Юрьев) день (23.04). Николин день (09.05). Троица (конец мая-июнь). Иванов день (24.06).Петров день (29.06). Ильин день (20.07), летние гуляния, хороводы, игрища. Воздвиженье (14.09). Покров(01.10), начало молодежных вечеров, свадеб. Николин день (06.12), продолжение вечеринок молодежи. Все сроки указаны по старому стилю, а в работе – по новому.

В данной работе представлены праздники и обряды некоторых народов Прикамья в соответствии с церковными и сезонными праздниками, которым придавалось наибольшее значение в повседневной жизни.

Глава 1. Календарные праздники и обряды русских

Календарная обрядность русских Прикамья имела основные черты, характерные как для северно-русской, так и для средне-русской зоны. Наиболее значительными комплексами обрядности в Прикамье были Пасхальный,Троицкий,Осенний, связанный с уборкой зерновых и огородных культур, Святочный и Масленичный.

Многие предметы, полученные или специально приготовленные в этот день, наделялись особыми охранительными свойствами. В Великий четверг приносили в дом и в конюшню ветки можжевельника, «чтобы беды не было». Женщины в этот день пряли справа налево нитку, способную защитить человека и домашних животных: «В Великоденный четверг до свету шулепную нитку пряли, чтобы не изурочили, на пояс надевали». Верили, что особыми свойствами обладает и четверговая зола, способная защитить огородные культуры, и особенно капусту, от насекомых. Разнообразным было приготовление четверговой, или четвережной, соли: чаще всего так называли соль, которую ставили на божницу накануне.

Четверговой солью посыпали скот во время первого выгона, использовали её в лечебной магии. Для обеспечения материального благополучия пересчитывали утром деньги, «чтоб велись», достаточно распространенным был обычай перекладывать, пересчитывать, пересматривать, перемешивать продукты, перебирать одежду: «Надо хоть пошевелить, чтоб велось». Чтобы год урожайным, утром перебирали зерно, смотрели амбары. Исследователи неоднократно отмечали, что приуроченность совершения рассмотренных нами ритуалов к Великому четвергу, возможно, связана с тем, что «с этим днём совпал прежний день нового года».

Пасха отмечалась как один из самых больших годовых праздников как церковного, так и народного календаря. Важное значение в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Информаторы непременно отмечают, что наибольшую значимость имели крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!»

Знаком, символом праздника Пасхи являлось окрашенное в красный цвет яйцо. Оно непременно присутствовало на праздничном столе, именно им принято было разговляться сВеликого поста. Пасхальными яйцами обменивались при первом пасхальном приветствии друг друга, окрашенные яйца дарили детям во время пасхальных обходов домов. В некоторых южных районах Прикамья на Пасху проводили игры с яйцами. Наиболее распространенной игрой было сбивание мячом яиц, расставленных в ряд, а главным пасхальным развлечением молодежи были качание и игры у качелей. Качели устанавливали на высоком месте, возвышенностях, на деревенской улице, а часто и под крышами гумен – молотильных сараев. С качанием на качелях также связывалось множество обычаев. Принято было стегать качающихся на качелях девушек ветками и спрашивать о будущем замужестве. Пасхальное праздничное время растягивалось на целую неделю и заканчивалось в следующее после Пасхи воскресенье.

Читайте также:  Народный календарь приметы и традиции русского народа

На Благовещенье было принято выпекать обрядовое печенье – жаворонков. В весенний период совершались и хозяйственные ритуалы, связанные с началом сева и первым выгоном скота. Главным ритуальным атрибутом начала сева выступает яйцо, которое во время сева закопать в землю.

С первым севом связаны и некоторые запреты. «Не надо сеять, когда печка топится и дым валится, от этого в хлебе будет головня». После завершения сева в некоторых деревнях проводили освещение полей: «Отсеялись, надо моление сделать, у часовни помолятся, полем пройдут, освятят».

Только в северных районах Прикамья первый выгон старались приурочить к Егорьеву дню «В Егорьев день скота на руки Егору передают».

При выгоне скота совершали различные обряды, чтоб защитить скот, обеспечить его плодовитость и приучить к усадьбе.

Обряды, приуроченные ко дню Иоанна Крестителя, в народе называемого Иваном Купалой (07.07), заключались в молодежных гуляньях с зажиганием костров и обливанием водой. С ночью на Ивана Купалу тесно связано представление о проявлении таинственных сил природы. В 12 часов ночи крестьяне ходили собирать цветущий папоротник, веря в то, что нашедший его станет счастливым. И считали грехом начинать косить травы до Иванова дня.

Про Петров день (12.07) говорили «пришли Петровки – готовь литовки», с которого повсеместно начинали выезжать на сенокос, и развлечения надолго прекращались, перерыв в работе допускался лишь в Ильин день.

Ильин день (02.08) был временем начала жатвы. Было принято печь хлеб или варить кашу из зерна и муки нового урожая. Жатвенные обряды разделялись на два вида: зажиночные и обжиночные.

Перед началом жатвы собравшиеся сначала молились в доме хозяина, принимали общую трапезу, а потом выходили в поле. Первый сноп уносили домой и ставили в передний угол до окончания жатвы.

Обжиночные обряды были связаны с последним снопом. Его старались сделать толще обычного. По окончании жатвы сноп ставили на голову юноши, девушки или ребенка, приговаривая: « Благодарим поле за хороший урожай, а людей за помощь. Бог, дай хороший урожай в будущем году». При завершении жатвы небольшое количество стеблей с колосьями оставляли на корню. О них говорили: «Это Илье на бородку» или «На бородку Николе». Такой обряд – проявление магии, направленной в данном случае на передачу растительных сил земле, чтобы в будущем году она принесла не худший урожай.

Основным зимним празднично-обрядовым циклом былСвяточный. Святками в Прикамья обычно называли период от Рождества до Крещения.

Молодежь развлекалась гаданием. Девушки, пытаясь узнать о своем будущем замужестве, выходили на перекрестки дорог, тропинок и прислушивались. Невесту ожидала дорога в ту сторону, откуда доносились звуки; лай собаки и звуки колокольчиков предвещали замужество, а донесшийся плач – горе.

Гадали и по жребию с использованием предметов домашнего обихода. Подбегали к поленнице, хватали полено, а потом рассматривали его, если окажется сучковатым, гнилым – к плохой жизни, гладким – к хорошей. Бросали валенок за ворота: в какую сторону он падал носком, там и живет суженый.

Ритуальное значение имели гадания с участием животных. Девушки кружились в избе с петухом и курицей, затем опускали их на пол перед тремя кучками зерна. Замечали, из какой кучки птицы будут клевать зерно: если из большой – то к сытой жизни, из средней – к средней, из маленькой – к бедной. Крещенские гадания сопровождались песнями, называемыми подблюдными, так как их пели при гадании с блюдцем.

Святочными увеселениями повсеместно были посиделки. Здесь пели, играли, плясали, заводили знакомства. Развлечения совмещали с работой – девушки пряли, парни вырезали деревянную посуду.

Святочный цикл заканчивался Крещением. Накануне праздника пекли обрядовое печенье в виде коней, коровок, птиц, носившее название козульки. Им угощали всех пришедших в дом. Важным моментом Крещения являлся ход на Иордан – прорубь на реке – за святой водой. При этом некоторые купались в ледяной воде, омывали ею руки, лицо.

Главным моментом масленичного гулянья являлись катания на лошадях и с ледяных гор.

Последние три дня масленой недели (пятница, суббота, воскресенье) были проводами масленицы. Самым праздничным было воскресенье, называемое прощеным: просили друг у друга прощения за явные и мнимые обиды. При проводах праздника жгли костры, проводили ритуальное сжигание чучела Масленицы.

Масленичными обрядами заканчивалось веселое и шумное время. Наступивший семинедельный Великий пост наполнялся идеей очищения от грехов, покаяния: впереди была весна, и нужно было встретить ее с чистой душой.

Глава 2. Календарные праздники и обряды удмуртов

Годовой круг праздников и обрядов удмуртов открывал Великий день Быдзёымнал – главный годовой праздник, совпавший с православной Пасхой. Обряды Великого дня обозначали ещё в недавнем прошлом весеннее пробуждение природы, начало нового земледельческого цикла. Начало обрядов Великого дня приходилось на Вербное воскресенье за неделю до праздника. Именно к этому дню приурочивалось изгнание из деревни злых духов, шайтанов, чтобы они не испортили праздник. Молодёжь или дети обходили деревню с длинными ивовыми прутьями колотили в ворота каждого дома, выгоняя злых духов. Старое название этого обряда – верба кыстырь, более позднее, заимствованное у башкир – шайтан.

Следующий цикл обрядов связывался с днём выхода мёртвых в четверг перед Великим днём кулон потон. В средувечером старший в доме обходил с железными предметами усадьбу, чтобы защитить дом от «злых» умерших – колдунов и ведьм. Внутри дома также все обводили железными предметами и оставляли их на окнах, на пороге, в печи. В 12 часов ночи гадали о благополучии будущего года: выходили во двор и слушали звуки. Ржание коня или мычание коровы предвещало благополучный, урожайный год. Утром в четверг проводились обряды очищения: во дворе раскладывали небольшой костёр из соломы, и вся семья прыгала через него. В этот же день поминали умерших, топили баню. Завершение поминальных обрядов Великого дня проводилось также в четверг через неделю, когда провожали «вышедших» покойников.

Празднование самого Великого дня начинали с субботы на воскресенье. В каждом доме красили яйца, дети совершали обход домов, собирая яйца. Молодёжь и взрослые устраивали с яйцами игры. Утром во дворе каждого дома совершалось семейное моление хлебом и пивом.

Проводы Пасхи совершались через неделю обрядом, в котором принимали участие женщины.

В цикл весенних обрядов входил обряд ву келян, йо келян (проводы воды, льда). Вскрывалась река, и молодежь сталкивала льдины с берегов, предварительно разрубив их топорами. Во время ледохода молодежь собиралась на берегу реки, пела, плясала, зажигала на льдинах костры. Льдины отправлялись по реке с зажженной соломой. У удмуртов бытовало представление, что сжигание соломы имеет благотворное магическое свойство. Начало весенней пахоты и сева сопровождалось обрядом тулыс геры. Сев начинался после моления. Прежде чем выехать в поле, хозяин молился дома и просил у Инмара, творца вселенной, хорошего урожая. Второй раз хозяин молился на только что вспаханном участке перед выложенными на белую скатерть хлебом, шаньгами, яйцами и просил Инмара, «чтобы выросло от каждого зерна тридцать соломинок в двенадцать колен каждая, чтобы зерно было полно как яйцо и цветом как серебро». Вместе с зерном по полю разбрасывались яйца, одно яйцо закапывалось в землю. Весенний и летний периоды народного календаря были более всего наполнены праздниками-молениями, которые проводились обычно после весенних полевых работ и до начала сенокоса. В каждой деревне существовал свой, набор молений. Например, после проведения сева совершали пужмерлы вось, на деревенском молении жертвовалась серая овца, а в молитвах просили, чтобы не было больших заморозков, града и инея.

Большим летним молением, был чожпиньдор вось. Жертвой богам была домашняя утка. После молений устраивались скачки на конях, проходили молодёжные гуляния. Уже в советское время, когда моления были запрещены, они полностью были заменены комплексом обрядов сабантуя, позаимствованные у соседних башкир и татар.

Осенний период открывался празднованием Иллин нунал, отмечаемого как день нового урожая. Большим осенним праздником считался праздник завершения осенних полевых работ сизьыл куриськон, празднование которого в некоторых чертах повторяло празднование Великого дня. Осенний куриськон, как и в Великий день, начинался семейными молитвами в которых благодарили бога за полученный урожай. В молитвах хозяин дома благодарил Инмараза выращенный урожай и просил помочь сохранить его до следующего года. Заканчивался праздник осенним поминовением умерших.

Зимний цикл праздников и обрядов у удмуртов был не развитым. К нему можно отнести проводимое обычно в начале зимы молениеТолвось и праздник МасленицыВой. Ритуалами были наполнены первый и последний дни праздника Масленицы. В первый день молодежь обходила дома деревни, спящих вытаскивали на улицу и бросали в снег. В этот день предписывалось всем вставать пораньше. В течение масляной недели устраивали катание на лошадях, катание с гор. Разъезжали по деревням на украшенных лошадях; женщины скатывались с горы на прялке – чтобы лен уродился высоким. На Масленицу приезжали гости из других деревень. При проводах Масленицы Вой проводили медвежью пляску гондыртон, гондырэктытон. Мужчина, ряженый медведем, плясал на деревенской площади. Ряженые вожаки медведя совершали обход домов с медведем. Символика медведя в весенних праздниках и обрядах связывается исследователями с культом солнца.

Читайте также:  Народный суд в афинах

Глава 3. Календарные праздники и обряды коми-пермяков

Значительное место в жизни коми-пермяков занимали обряды и праздники, издавна проводившиеся в определенные даты и сроки календаря. Календарная символика зародилась у коми-пермяков в эпоху родового строя, когда мышление человека базировалось на языческих верованиях, цикличности сезонов года, солнца, луны и на знании биологических ритмов промысловых животных. Древний календарь коми-пермяков был солнечным и охотничье-промысловым. Важное место в его построении занимали местные звери: горностай, олень, росомаха, выдра, лисица, белка, куница. Наиболее значительную роль играли медведь и лось. Медведь являлся символом периода года, наступающего после дня весеннего равноденствия, лось символизировал осеннее равноденствие.

Археологами найдены календарные изображения в виде медно-бронзового кольца с очертаниями пяти фигур зверей. Ученые доказывают этим существование у коми-пермяков упорядоченного отсчета времени еще в дохристианский период.

С переходом к земледельческому хозяйству, принятием православия и с заселением Прикамья русскими древний промысловый календарь утратил свою значимость. Взамен его утвердился новый аграрно-солнечный календарь с включением дат церковного календаря и элементов обрядности славянского и местного язычества.

Календарные обряды и праздники коми-пермяков аналогичны русским, однако в них есть и свои особенности.

Два периода народного календаря коми-пермяков были наделены символикой нового и содержали ритуалы, сохраняли свое значение в течение всего года, Святочный и Пасхальный.

Святочныйсоотносился с важной датой солнечного календаря – днем зимнего солнцестояния, а Пасхальныйс началом нового природного цикла и хозяйственных работ. Святочный был главным празднично-обрядным циклом зимнего периода. Святками Цветтем, Светтем называли период от Николина дня (19.12) до Крещения (19.01) либо с Рождества (07.01)Рошво, Розосво, Орошво до Крещения. Особо почитался и Рождественский сочельник, известный и как Куття вун. В этот день готовили пресные сочни, три из них оставляли на божнице, а весной использовали при первом выгоне скота.

Накануне Нового года и крещения коми-пермяки избавлялись от чудов. Как только появлялись звезды, люди выходили из домов, с палками и ветками в руках ходили вокруг усадебных построек, произнося при этом: «Новый год идет, всего много принесет: овечке – ягненка, лошади – жеребенка, корове – теленка, свинье – поросенка, невестке – сына». После трехкратного обхода ударяли палками и ветками по стенам и кричали: «Новый год пришел. Чуд, вон отсюда!» У русских такого обряда не существовало.

К святкам относились многочисленные гадания о замужестве. Девушки выбегали на улицу с сочнем, испеченным из яиц и конопляного семени, и примечали: мужчина встретится – скоро замуж, женщина – замужеству не бывать. Часто гадали бане, овине. На перекрестке дорог стлали шкуру коровы, очерчивали вокруг нее круг, садились на шкуру и прислушивались: потащат личуди шкуру. В какую сторону тащили, оттуда и следовало ожидать жениха. В разные чашки клали соль, хлеб, платок с завязанными глазами их брали. Если попадала чашка с солью, то следовало ожидать мужа сердитого, с платком – легкомысленного, с хлебом – хозяйственного.

Святки не обходились без ряженых. В каждом районе ряженых называли по-разному:калян, маскар, чуды, силигуны, шульшуны, кольчуны. Молодые и взрослые закрывали лица масками, надевали вывороченные шерстью вверх шубы и одежду с чужого плеча и изображали стариков, старух, журавля, лошадь, медведя. Ряженые заходили в дома, пели и развлекали хозяев играми. Обязательно разыгрывали сюжеты свадебной и похоронной обрядности. Шуточные сцены и персонажи имели и магический смысл – избавляли от нечистых духов и привлекали добрых для благополучия в хозяйственных и семейных делах. Коми-пермяки были убеждены в том, что каждый ряженый подвергался воздействию нечистой силы, и по окончании святочных церемоний, чаще всего в Крещение, ряженые проходили обряд очищения. Обливались освященной водой или даже купались в проруби, несмотря на мороз.

На Масленице было принято кататься с горок и углов. Для катания использовали самодельныелотки, самокатки, скамейки, кобылки. В некоторых деревнях, скатившись парой с горы, парень целовал девушку. Чтобы лён рос длиннее, женщины прокатывались с горки на прялке. К Масленице приурочивалось и катание на конях. При проводах Масленицы появлялись ряженые.

На масленичной неделе зять приезжал к тёще. При угощении зятя блинами в каждой деревне соблюдался свой ритуал. Существовал и особый порядок приготовления блюд на Масленицу в разные дни недели: оладьи, пироги, блины и т.п.

Воскресенье через неделю после Масленицы было известно коми-пермякам как Маленькая масленица, Сборное воскресенье илиСборно. К этому дню также приурочивались некоторые масленичные ритуалы. На Маленькую Масленицу иногда разрешали есть высушенные пироги, оставшиеся от «большого» праздника.

Цикл пасхальных праздников включал Вербное воскресенье, великий четверг и Пасху. В Вербное воскресенье совершались разнообразные действия с веточками вербы. Например, принесёнными ветками вербы хлестали скот. На великий четверг совершали такие действия: накануне клали на божницу хлеб и соль, которые потом использовались для лечения, имитировали сбор грибов и ягод. Изображали, что выгоняют куриц с огорода, чтобы курицы летом не портили огородных грядок, кричали в трубу домашний скот, чтобы он возвращался с пастбища домой. К Пасхе мыли избы и делали соломенные украшения фонарик, панафадило, кольтьвидзан, которое подвешивали в переднем углу перед божницей. В сёлах на пасху обычно старались сходить в церковь на всенощную.

На пасху повсеместно красили яйца, а также готовили качели дюттан. Качели начинали готовить накануне, например в один из дней Страстной недели девушки собирались с горстями льна и прялками для приготовления верёвки для качелей, так как на качели использовали только новую верёвку. Качели строили парни. Качание на качелях обычно растягивали на всю пасхальную неделю.

Большие гулянья устраивались в Троицкиепраздники, на такие гулянья иногда собирались жители нескольких деревень, при этом исполнялись пляски, хороводы с особыми Троицкими песнями. Коми-пермяки совершали обряды с берёзкой. Берёзку украшали лентами, платками и ставили в центре деревни. Часто атрибутом Троицкой берёзки была и наряженная кукла. Маленьких куколок акань, размещали на ветвях праздничного украшенного дерева. В северных районах в девичью одежду наряжали само деревце либо готовили куклу из берёзовых веток и помещали рядом с берёзкой. По окончании гуляний вечером либо через неделю после праздника совершали «проводы» берёзки, чаще всего её выбрасывали в реку или оставляли на перекрёсте дорог в северной стороне от деревни.

Следующий после Троицы Духов день был известен как Му нимвун – день имени земли. В этот день запрещались любые работы в поле и огороде. В этот день ходили по земле в валенках, чтобы не топтать её.

Период после Троицких праздников связывался с цветением трав и злаков получил названиеСвете. Считали, что в Свете со скота надо снимать ботала и колокольцы, «они мешают цветению», не разрешали в это время свистеть, шуметь, хлопать вальком бельё, «нельзя в поле ступать, чтобы цвет не опал».

Началом осени считался Ильин день, с этого праздника можно было употреблять в пищу овощи и фрукты нового урожая. Ильин день выступал сроком, с которого начинали играть на дудочках (пэлянах).

Осенний период соотносился с тремя Спасами, днём Флора и Лавра, Семеновым днем, Воздвижением. Уборку полевых и огородных культур, а также полевой выпас скота завершали к Покрову. Праздник назывался Пастух лун, так как к нему приурочивали угощение пастухов обрядной кашей. Обряды сопровождали и осенние хозяйственные работы. Первые сжатые колосья приносили в дом и ставили на божницу. После завершения жатвы часто совершали в поле или дома и обрядовую трапезу обжинки.

В календарном цикле коми-пермяков достаточно развитой была поминальная обрядность. Поминальными днями считались Крещение, Степанов день (09.05), Троицкая суббота, Троицкое заговенье, Петров день, Ильин день, Покровские и Дмитриевские субботы. Однако большие поминки проводили в Радоницу и Семик, при этом в Семик было принято обязательно посещать кладбище.

В Прикамье активно происходило взаимодействие народов. Характерными особенностями этнических культур пермских народов являются межэтнические заимствования, являвшиеся результатом контактов с соседями. Степень и формы взаимодействия оставались разными: от незначительных заимствований до полной ассимиляции.

Помимо близости мест проживания на культурное развитие народов влияли многие другие условия, одинаковая религиозная принадлежность, единое административное устройство.

В данной работе были представлены главные праздники и обряды основных народов Очерского района: русских, удмуртов и коми-пермяков. Из вышеизложенного материала следует, что большинство обрядовых действий имеет очень схожие черты. Что, в свою очередь, объясняется давними соседскими отношениями, а также единой православной верой.

Общерусский календарь, принесённый в Прикамье переселенцами, с одной стороны, сохранил общерусскую основу, а с другой стороны – приобрёл некоторые специфические черты, связанные с особенностями природной среды, хозяйственного уклада, этнического окружения.

1. Ермолов А.С. Народное погодоведение. – М.: Русская книга, 1995.

2. Канарейкин В.А., Матвиенко А.Ф. Месяцеслов. Энциклопедический народный календарь. Декабрь. – Екатеринбург, 2004.

3. Пестерев Е.В., Казанцева М.Г. Масленица. Хрестоматия. – Екатеринбург, 2000.

4. Полюков И.А., Черных А.В. Масленица в Прикамье (конец XIX-первая половина XX века). – Пермь: ПОИПКРО, 2004.

5. Чагин Г.Н. Народы и культуры Урала в XIX-XX веках. – Екатеринбург: Сократ, 2002.

6. Чагин Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце XVII- первой половине XIX века. – Пермь: Пермский университет, 1996.

7. Черных А.В. Народы Пермского края. История и этнография. – Пермь: Пушка, 2007.

Источник