Народный праздник урожая мехржон

Мехржон настоящий праздник

Парвина Шарипова Шавкатовна
Мехржон настоящий праздник

Зал украшен праздничными цветами и воздушными шарами, вокруг сцены собраны фрукты и дыни.

Люди и люди, садовники и земледельцы,

Не говори, что я не слышал. Миришкорские хлопкоробы.

Подул сильный ветер, и урожай был собран,

На мою землю пришла осень. Они пришли как гости.

1-2 студента вместе

Это праздник Мехрджон,

Это делает всех счастливыми.

Звук труб. Золотая осень.

Это песня. Праздники настоящие.

Здравствуйте, дорогие гости, уважаемые учителя!

Здравствуйте, любящие родители, дорогие сверстники!

Сегодня поздравляем вас как дорогих гостей нашего праздника!

С праздником всех вас!

Танец: танец в исполнении 4 учеников класса «А».

(Входят наши гости из-за границы.)

Они здороваются по-английски и говорят, что они гости Узбекистана.

Проходя перед школой, они говорят, что празднуют и пришли сюда.

Добро пожаловать, дорогие гости, добро пожаловать в гости!

Праздник «Мехрджон» возник на основе осенних обрядов около 2–3 тысяч лет назад. Это праздник, который отражает такие события, как равноденствие, конец урожая, начало подготовки к зиме, и широко отмечается как праздник после Навруза на протяжении 10-15 веков, а также в течение полугода.

Вот почему все мы любим осень. Осенью наша Родина выглядит еще красивее.

Танец: танец в исполнении 4 учеников класса «Б».

Танец: танец в исполнении 4 девушек класса «А».

Осень пришла к нам в золотой чаше

Сладкие фрукты в корзинах,

(Осень и Дехконбобо входят в круг.)

Я осень золотая, осень золотая, После жатвы,

Осень всегда полна. Я ремонтирую сады.

Урожая будет обильным, Птицы теплые покупатели,

Моя овца сыта. Я смотрю на юг.

Поля многолюдные, веселые, Тогда сиди тихо,

Сады как желтое золото, Ем горе праздника.

Куда бы мы ни посмотрели, вы знаете,

Это бросается в глаза. Праздник Мехржон.

Здравствуйте дорогие дети, пусть ваша судьба будет полной.

Цветы, растущие в горах. Нам нравится «Праздник урожая»,

С праздником, ребята, спасибо!

(Лист входит в начало всех плодов).

Мой легкий полет, как птица,

Мой голос неглубокий.

Если ты будешь сопровождать меня,

Вам это очень понравится.

Я горжусь Узбекистаном,

Я наделен знаниями,

Я излечился от семидесяти недугов.

Меня называют гранатом,

Ели с удовольствием.

Каждый пример рубина,

Скажите, немного сырое?

Если ты меня накормишь,

Вы никогда не заболеете.

Если вы его высушите, я съем.

Меня интересует таблица.

Они едят и насытятся осенью,

Счастливы молодые и старые,

У меня тонкая кожа,

У меня много друзей в этой области.

Когда я лег, я цеплялся за землю,

Рассуждая из моего хвоста,

Брошено в середину…

Привет миске для риса.

Сладкое угощение, как арбуз

Не встречается в мире.

У меня круглая форма,

Бирам ровный, аккуратный.

Мастер-класс «Холодильник — как настоящий» И снова я) В своей прошлой публикации я рассказывала вам,как сделать кухню из старого навесного шкафа. А сейчас предлагаю дополнить нашу.

«Бабий праздник или Праздник каши». НОД для детей средней группы 8 января- Бабий праздник, Праздник каш (Бабьи каши)Это очень древний праздник у славянского народа. В семьях рождалось много детей, это.

Инсценировка «Всех на праздник приглашаем» для детей старшей группы на новогодний праздник Инсценировка «Всех на праздник приглашаем» для детей старшей группы на Новогодний праздник Действующие лица: Ведущая взрослый; девочки:.

Конспект НОД по развитию связной речи у детей 4–5 лет. Рассказ-сравнение «Медведи: игрушечный и настоящий» Тема: Рассказ-сравнение «Медведи: игрушечный и настоящий» Цели: 1. Активизировать словарь по темам «Медведь» и «Игрушки». 2. Обучать умению.

Консультация для родителей «Настоящий Дед Мороз — атрибутика» «Здравствуй, Дедушка Мороз, борода из ваты! Ты подарки нам принёс? Очень ждут ребята!» – эти строки знакомы нам ещё с детского сада! Большинство.

Летний праздник-шоу «Праздник мыльных пузырей» для детей старшего возраста Цель: создать волшебную атмосферу и доставить детям удовольствие в играх с мыльными пузырями. Оборудование: флакончики мыльных пузырей,.

Источник

Книжка. Методическое пособие по предмету русский язык по направлению бакалавриатура

Праздник Мехржон
В Узбекистане возрождён древний праздник – Мехржон. Мехржон — это значит милосердие и щедрость, гуманизм и человечность, это доброе отношение к природе, которая за упорный труд вознаграждает сторицей. Это осенний праздник, связанный с пиком сбора урожая. Приходится он на сентябрь, самый благоприятный и тёплый месяц, этого времени года. Так если с наступлением весеннего равноденствия отмечался Навруз — начало полевых работ, то аналогичное природное явление осенью ознаменовывал Мехржон, подводивший и тоги сделанного. Эти праздники воспевают матушку-землю, которая всех кормит, воздаёт дань труду тех, кто возделывает и обогащает её, делает плодородной.

Мехржон праздновался в старину по нескольку дней. Об урожае и светлых надеждах на будущее создавались сказки, пословицы, поговорки. Воспевался в них труд тех, кто работает на земле, растит урожай.

Прошу Вас продлить мне сессию в связи с болезнью с 1 по 27 декабря 2008 года. Прилагаю справку врача.
Дата Подпись

1. Объяснительная записка
Декану ЭМФ

Ахмедова А.А.
Объяснительная
Я, Ахмедов Анвар Акбарович, пропустил занятия с 1 по 27 декабря 2008 года в связи с поездом домой по семейным обстоятельствам.
Дата Подпись

4. Доверенность – документ, которым другому лицу доверяется действовать от имени выдающего этот документ.
Доверенность
Я, Ахмедов Анвар Акбарович, доверяю получить стипендию декабрь 2008г. на моё имя Ачилову Рустаму Хамидовичу.
Паспорт: серия______№_____

Прописан_____________
Печать Дата Подпись

Мужской род Мой Товарищ новый Автобус первый Урок Автобус тронулся
Циркуль Автомобиль День Грузовик
Дядя Трамвай Герой Трамвай
Гербарий Стол Курс Поезд
Женский род моя Сестра новая Книга первая Любовь Слива расцвел
Тётя Песня Группа Яблоня
Жизнь Тетрадь Парта Сирена
Ручка Игра Школа Роза
Средний род моё Звено новое Пальто первое Звено Мыло лежало
Сердце Здание Здание Полотенце
Бельё Ружьё Окно Платье
Имя Время Дерево Пальто

Изменение глаголов по временам

Лицо Единственное число Множественное число
Настоящее время
I Я Работаю Мы Мы работаем
II Ты Ты работаешь Вы Вы работаете
III Он (она) Работает Они Они работают
Прошедшее время
I Я Работал Мы Работали
II Ты Вы
III Он Они
I Я Работала Мы
II Ты Вы
III Она Они
Будущее время
I Я Буду работать Мы Будем работать
II Ты Будешь работать Вы Будете работать
III Он (она) Будет работать Они Будут работать

Около, возле – … oldida, yonida (около дома – uy yonida)

Изпод – tagidan ( из-под стола –stolni tagidan)

Для – uchun ( для работы ish uchun)

После – keyin (после занятий darsdаn keyin) Дательный (кому? Чему? По чему? По – bo’yicha, dan, bo’ylab (по дороге – yo’l bo’lab)

Благодаря – tufayli (благодаря хорошим

знаниям – yaxsho bolim tufayli)

Согласно – muvofiq (согласно постановлению –

qarorga muvofiq) Винительный (кого? Что? Куда?) Про – haqingizda (про вас – siz haqingizda)

(об стену – devorga) Творительный (кем? Чем?) С (со) – bilan (со знанием – bilim bilan)

Между – o’rtasida (между институтами –

Перед — …oldida (перед нами bizni oldimizda) Предложный (о ком? О чём? Где?) При, в — … da, nimada (при желании – xoxish

(об институте – institute

Части речи (So’z turkumlari)

Знаменательные (Mustaqil)
Имя существительное (кто? Что?) Ot – брат, стол, окно
Имя прилагательное (какой? –ая? –ое? –ие?) Sifat – старший, новый
Имя числительное(сколько? Который*) Son – один, первый
Глагол (что (с) делать?) Fel – играть, писать
Местоимение (Кто? Что? Чей? Какой? И др.) Olmosh – я, ты, они, мой
Наречие (Как? Каким образом? И др.) Ravixh – хорошо, снова
Причастие (Какой? –ая? –ое? –ые?) Sifatdish – пишущий, играющий
Деепричастие (Как?) Ravishdosh – молча, прочитав
Служебные (yordamchi)
Предлог (old qoshimchalar) – в, на, про, о, к, около, от, из-за, с, у, до
Союз (boglovcho) – а, но, и, да, потому что, так как, чтобы, или, что
Частица (yuklama) – не, ни, же, ли, разве и другие
Междометия
Ах, ох, эх, ура, ой, ай, ух и другие
Читайте также:  Народные средства лечения бартолинита

(До тех пор) пока …maguncha

Как только …bilanoq

Для того чтобы uchun

Чем… тем qancha…shuncha

Поэтому shuning uchun

Потому что chunki
Вопросительные слова So’roq so’zlar

Почему? Nega? Nima uchun?

Сколько? Qancha? Necha?

Где? Куда? Qayerda? Qayerga?

Кого? Кому? Kimni? Kimga?
IV. РАЗДЕЛ. Проверь себя

Источник

Традиционный праздник Мехржон в контексте современной зрелищной культуры Таджикистана

Дата публикации: 25.05.2017 2017-05-25

Статья просмотрена: 748 раз

Библиографическое описание:

Додарбеков, С. А. Традиционный праздник Мехржон в контексте современной зрелищной культуры Таджикистана / С. А. Додарбеков. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2017. — № 21 (155). — С. 48-53. — URL: https://moluch.ru/archive/155/43530/ (дата обращения: 07.04.2021).

Являясь одним из самых любимых историко-культурных праздников таджиков, Мехржон, как и Навруз, несмотря на все испытания, с древних времен дожил до наших дней. Эти два праздника по-прежнему символизируют творение и начало новой жизни. Праздники Михржон (от бога Митры – тадж. Михр) и Навруз во все времена и по сей день являются священными для нации таджиков. Даже в тяжелейшие исторические периоды, когда завоеватели запрещали празднование этих двух праздников, предки таджиков всеми средствами хранили и берегли эти животворящие праздники, отвечающие надеждам и чаяниям народа. Таджики считают, что почитание и уважение древних арийских праздников и традиций, включая Михржон/Мехргон, Навруз, Сада (отмечается за пятьдесят дней до Навруза), хождение по цветам (Гул-гардони) и другие, являются неотъемлемой частью традиционной культуры таджиков. [5. c. 45]

Традиция празднования Михржон восходит к эпохе иранского (II тыс. до н. э.) и даже индоиранского (IV—III тыс. до н. э.) единства. Это значит, что этот праздник пришел к таджикам из глубокой древности и его следы можно найти у многих современных индийских и иранских народов, в том числе у персов и таджиков. Осенний праздник Михржон/Мехргон, как и Навруз (весенний праздник нового года), относится к числу древнейших иранских календарных земледельческих праздников. Они связаны между собой как две оппозиции, составляющие цикл (весна — осень, посев — жатва, рождение — возрождение). Еще Абу Райхан Бируни писал: «’Они считают Михржон символом возрождения и конца мира (когда, согласно зороастрийским представлениям, бессмертные души обретут новую плоть и воскреснут), потому что именно в Михржон все растущее достигает совершенства»’. Родившись как земледельческий праздник, связанный с благодарением богов за хороший урожай, Михржон постепенно обрел характер крупного религиозного праздника у зороастрийцев, который в эпоху Ахменидов и Сасанидов, до принятия ислама, был, как и весенний Навруз, государственным праздником в Иране.

Традиции и ритуалы, связанные с проведением упомянутых двух праздников, были сходными. К ним относились, например, проведение шахами (царями) общих приемов (аудиенций) для простого народа и знати, разделение обоих праздничных месяцев на шесть отрезков по пять дней, распределение конкретных церемоний и ритуалов по этим пятидневкам или по отдельным дням внутри пятидневок. Во время общего приема для простого народа шахи вершили прямой суд в интересах бедняков и любых истцов из народа, раздавали простому народу одежду из царских гардеробных («с царского плеча»). И в том, и в другом празднике важным элементом было прибытие гонца с доброй вестью о наступлении праздника, и там и там присутствовало проведение ритуала славословия (офаринхони) и т. п. И по случаю Навруза, и по случаю Михржона устраивалось всеобщее угощение. Подобно тому, как существовали Большой и Малый Навруз, существовали Большой и Малый («Особый» и «Общий») Михржон. Традицией стало и связывание важных религиозных и национальных событий с этими двумя праздниками: оба праздника были выделены из числа прочих и связаны с именами древних иранских царей ‑ Навруз с царем Джамшидом (тадж. Ӌамшед), а Михржон с царем Афредуном.

Навруз был связан с весной и весенним равноденствием, или вхождением Солнца в созвездие Овна, а Михржон ‑ с осенью и осенним равноденствием, или вхождением Солнца в созвездие Весов. Михржон был таким образом не просто началом осени, но также и началом второй половины года, а иногда и началом года (в некоторые эпохи, в частности, в эпоху Ахеменидов (VI—IV вв. до н. э.), [4. c. 168] новый год начинался у иранцев осенью, а не весной). При Ахеменидах Митракана (будущий Мехргон/Михржон) был праздником более значимым, чем Навруз. Сохранились свидетельства античных источников (Страбон, Ктесий и др.) о значимости праздника Михржон для древних иранцев, в то время как ничего подобного о празднике Навруз в этих источниках нет. Это было связано с особым положением бога Митры (перс. Мехр, тадж. Михр), которому посвящался праздник в религии иранцев эпохи Ахеменидов. Михржон ‑ это праздник бога Михра/Мехр ‑ Митры. А Митра был одним из важнейших богов в индоиранском пантеоне. В священной книге зороастризма «Авеста» ему посвящен один из самых длинных и красивых гимнов — «Михр-яшт». В санскритских ведах, особенно в древнейшей из них — «Ригведе», Митра занимает важное место. Разумеется, праздник, посвященный такому значительному божеству, одному из главных богов древних индоиранцев (ариев), был очень важным днем календаря. Впоследствии, когда пророк Заратуштра ввел в календарь семь праздников — гахамбаров — в честь Ахура Мазды и его помощников-амешаспентов, защитников семи творений, он сохранил древние праздники Тираган и Метргон/Михржон.

Что касается гахамбаров, то первый отмечался в середине весны, второй ‑ в середине лета, третий был праздником приношения зерна, четвертый — праздником возвращения скота с летних пастбищ. За ним следовал зимний праздник, а затем праздник праздников, который отмечался в последний вечер года перед весенним равноденствием. В зороастрийском (или “авестийском”) календаре месяц длился тридцать дней. У каждого дня было свое название, связанное с именем того бога, которому посвящался этот день и которого особенно прославляли и почитали в этот день. Двенадцать месяцев календаря также назывались в честь богов, так что имена богов в названиях дней и месяцев повторялись. Всякий раз, когда названия дня и месяца совпадали, проводили праздник в честь того бога, чьим именем назывались день и месяц. Шестнадцатый день каждого месяца посвящался Михру ‑ Митре. Поэтому праздник Митры — Михржон — отмечался шестнадцатого числа месяца Михр. [2. c. 189]

В древнем Иране этот праздник назывался Митракана/Михраган. Суффикс аган в древнеперсидском языке давал значение праздника. Например, существовали праздники Тираган, Бахманаган, Фарвардинаган и т. п. Авестийский календарь получил распространение у Ахеменидов, либо, по одним данным, при Дарии Великой, примерно в 505 г. до н. э., либо при Дарии II, около 428 г. до н. э. Однако это не означает, что праздник Михржон появился вместе с этим календарем. Он гораздо более древний. Однако лишь с ахеменидского периода удается проследить его ритуалы, сохранившиеся до наших дней.

И в наши дни зороастрийцы отмечают этот праздник в соответствии со старым «авестийским» солнечным календарем. Шестнадцатое число старого календаря — это десятое число месяца Михр реформированного календаря, применяемого в современном Иране. Как известно, солнечный год насчитывает 365 дней и 6 часов. В авестийском календаре, где было двенадцать месяцев по тридцать дней, то есть всего 360 дней, к ним (после тридцатого числа месяца Асфанд) прибавлялись еще пять дней, именовавшихся «украденной пятерицей» (ӽамсаимасруӄа, андаргоӽ, панӌрӯзаидуздида). Каждый из пяти добавочных дней тоже имел собственное название. Каждые четыре года из остатка в 6 часов складывался дополнительный день, который прибавлялся к «украденной пятерице» и назывался авардод, т. е. дополнительный день. Когда же календарь был реформирован, решено было отказаться от дополнительных 5 (6) дней. Вместо этого, первые шесть месяцев года получили по дополнительному дню, и в них стало по 31 дню. Следующие пять месяцев сохранили 30 дней, а последний месяц календаря Асфанд получил 29 дней с добавочным тридцатым днем в високосные годы. Из-за этой реформы место праздника Михржон в календаре поменялось.

Читайте также:  Луганский корпус народной милиции

Зороастрийцы, как уже было сказано, продолжают пользоваться старым календарем (двенадцать месяцев по тридцать дней), и их Михржон отличается от общеиранского на шесть дней, прибавленных в качестве тридцать первого числа к шести первым месяцам календаря. Согласно авестийскому календарю, год делился на две части — большое лето (hama) и большую зиму (zayana). Михржон праздновался в начале большой зимы. Как следует из среднеперсидского зороастрийского сочинения «Бундахишн», большое лето продолжалось семь месяцев (210 дней), а большая зима — пять месяцев и пять дополнительных дней, то есть 155 дней.

В сасанидскую эпоху (III‑VII вв.), а может быть и чуть раньше при Аршакидах (III в. до н. э.—III в. н. э.), вместо этих двух неравных по длительности сезонов появились четыре равных сезона (времени года), сохранившихся в календаре до наших дней. Эти сезоны получили такие названия: тадж. бахор, (рус. весна), тадж. тобистон (рус. лето), тадж. тирамох, хазон (рус. осень), тадж. зимистон, (рус. зима). Навруз — начало весны, а Михржон — начало осени. Оба праздника отмечались с большой пышностью и торжественностью: и невозможно было выделить один из них как более главный. Было бы естественно, чтобы праздник Михржон, по аналогии с Наврузом, праздновался в день начала осени (осеннее равноденствие) и приходился бы на первое число месяца Михр (соответствует зодиакальным Весам, начало — 22 сентября). Но из-за того, что шестнадцатое число этого месяца считалось днем бога Михра, Михржон праздновался не первого, а шестнадцатого числа месяца Михра. Однако на деле и Навруз, и Михржон праздновались не один день, а целый месяц (соответственно — месяц Фарвардин и месяц Михр), которые делились на шесть пятериц, для каждой из которых существовали свои ритуалы и обычаи. А это означает, что по существу праздник Михржон начинался с началом месяца Михр и праздновался весь этот месяц с 22 сентября по 22 октября. 10 число месяца Михр приходится на 8 октября, именно этот день считается главным днем Михржона по современному календарю. Митра/Михр ‑ языческий бог, которому был посвящен праздник. В «Авесте» Митра является величайшим из богов (язата, позднее ‑ язат, изад). [1. c. 145]

В самом начале «Гимна Митре» в «Авесте» говорится, что верховный бог зороастрийцев Ахура Мазда создал Митру равным себе по величию, славе и мощи. Имя этого бога читается как Мitra на санскрите, Мithra на авестийском и Mitr на средне-персидском языке. Оно означает «связь» и подразумевает связь между светом Создателя и извечным сиянием. При этом Митра не является богом Солнца, не воплощает Солнце (поскольку в «Авесте» упоминается другой бог Солнца ‑ Авест, тадж. Хуршед, с присущими только ему и отличными от черт Митры чертами; ему посвящен отдельный гимн). Митра — это солнечные лучи, солнечный свет, о чем специально говорится в 13-ой строфе «Михр-яшта» («Гимна Митре») в «Авесте». Кроме того, Митра символизировал дружбу и любовь (в современном персидском и таджикском языках слово меӽр/миӽр означает «любовь», «привязанность», «благосклонность», а связанное с ним прилагательное меӽребан/миӽрибон означает «ласковый», «добрый», «любящий»), и его имя означало «проводника», «друга» и «судью». Как и другие авестийские боги, он действовал в союзе с другими богами, и некоторые из них сопровождали его повсюду. Он был наделен постоянными эпитетами и почетными титулами. Из этих эпитетов и титулов следует, что Митра рассматривался главным образом как справедливый судья, свидетель и хранитель договора. Под «договором» при этом понимались не только обычные договоренности и взаимные обязательства между людьми, а и их вера в Ахура Мазду и других авестийских богов. В обязанности Митры входит постоянный надзор за соблюдением верности договору и вере. Древнейшим письменным документом, упоминающим имя Митры, является глиняная дощечка, датируемая приблизительно 1400 г. до н. э. Она была найдена в 1907 г. в Капатуке в Малой Азии в местечке под названием Богаз-Куй. На одной из дощечек был записан договор между двумя древними арийскими племенами — хеттами и миттанийцами. Договор скреплен именами Митры и Варуны ‑ двух великих индоиранских богов. Широко представлен Митра и в «Ригведе» — древнейшем письменном памятнике на санскрите, а также в других Ведах. В Ведах Митра выступает чаще всего как друг, товарищ, помощник. Гораздо реже он предстает как один из спутников Солнца и еще реже как лучи солнца, солнечный свет (что типично для «Авесты»).

Учитывая то, что в «Михр-яште» Митра прославляется как бог-покровитель воинов, сражающихся за правое дело, этот бог был всегда чрезвычайно популярен и особо почитаем среди солдат и воинов. В Ахеменидскую эпоху, во времена Артаксеркса II (405–359 гг. до н. э.) и Артаксеркса III (359–338 гг. до н. э.) культ Митры получил широкое распространение у персидских солдат, в ахеменидской армии были знамена с изображением Митры в виде сияющего солнца. Через солдат культ Митры (митраизм) распространился во всех частях обширной Ахеменидской империи и вышел за ее пределы. Затем в Малой Азии и Риме возникли тайные митраистские общины с особыми тайными ритуалами, которые через римских солдат-легионеров распространились уже по всей огромной Римской империи. Многие племена и народы отождествили Митру с богом Солнца, присутствовавшим в их языческих пантеонах. В первом веке до нашей эры митраизм распространился по всей Европе, северо-западной Африке, в Малой Азии и Причерноморье. Влияние митраизма сохранялось на этом пространстве долгие пять веков. В IV столетии римский император Константин принял христианство и предпринял колоссальные усилия ради вытеснения митраизма христианством. Полностью искоренить митраизм, однако, не удалось ни тогда, ни позже. Можно говорить о том, что на многие митраистские обычаи и традиции была наложена печать христианства. 25 декабря, который считается днем рождения Христа (Рождеством), на самом деле был днем рождения Митры и бога Солнца (поэтому воскресенье по-немецки и по-английски называются “Днем Солнца” соответственно). Праздник Михржон в Риме отмечался как день рождения Митры (Непобедимого Солнца или Непобедимого Рождающего Солнца 25 декабря), и впоследствии эта дата была канонизирована в христианстве как день Рождества Христова. Хотя на древних иранских клинописных табличках название Михржон в чистом виде не встречается, о его наличии и ритуалах можно судить на основании античных источников, упоминающих о празднике Митракана. Под этим названием праздник широко и пышно отмечался по всей Малой Азии. Согласно античным сообщениям (Тезий, 390 г. до н. э.), в праздник Митракана иранские цари облачались в особые пурпурные плащи (по другим источникам — в шубы), пили вино и разделяли всеобщее веселье, причем позволяли себе винопитие только в этот день. По данным Ксенофона и Плутарха, древнеперсидские цари клялись именем Митры, что было прямым следованием зороастрийскому представлению о Митре как о боге договора.

Читайте также:  Лечение артроза челюсти народными средствами

У Михржона было два главных общих ритуала — всеобщая аудиенция и преподнесение народом подарков царю, а также получение именно в этот день поземельного налога. Это была традиция, которую Сасаниды унаследовали от Ахеменидов. Все сасанидские наместники и губернаторы, подобно ахеменидским сатрапам, в дни Михржона отправляли послов с подарками ко двору царя. Поземельный налог (обычно в виде зерна), собиравшийся после сбора урожая, именно в это время, то есть на Михржон, и Навруз, поступал в казну. Ритуал Михржона был пронесен из ахеменидской эпохи в сасанидскую, а затем сохранился даже в исламскую эпоху. Праздник этот продолжал отмечаться регулярно и с большой пышностью.

В трактатах исламских писателей (в частности, Низам ал-Мулька и Газали) сохранились предания о праздновании Михржон у Сасанидов. В эти дни цари устраивали общий прием для разбора жалоб подданных (царский суд). [4. c 155] Царь рассматривал буквально каждую жалобу, а в случае если это была жалоба на самого царя, царь спускался с трона и вставал на колени перед мубадом, прося судить его как полагается. Затем священнослужитель судил царя, и, если оказывалось, что жалоба справедлива, истец получал полное удовлетворение. В противном случае его ожидало суровое наказание. Существовал и другой обычай: раздаривание зимней одежды из шахского гардероба в Навруз и летней одежды в Михржон. Другой особенностью было посвящение каждому дню праздника особой мелодии и песни. Некоторые популярные песни исполнялись из года в год, но некоторые сочинялись специально к празднику. Существовали особые мелодии и тона: Михржони, Большой Михржон, Малый Михржон. К сожалению, кроме названий, об этих песнях и мелодиях нам ничего неизвестно. Но нет сомнения, что все календарные осенние песни также имели отношение к празднику Михржон.

Помимо календарного, природного и религиозного смысла, у Михржона имеется также национальный аспект. В праздновании Михржона выделялись первый и шестой день. Это было связано с легендой о том, что именно в первый день Михржона состоялось пленение мифического тирана Заххака (авест. Ажи Дахака) кузнецом Кава (Кова) и будущим царем Фаридуном (Афредуном) на горе Демавенд. Согласно легенде, несколько богов-язата спустились тогда на землю и помогли Фаридуну. Шесть дней тиран находился на горе в цепях и на шестой день умер. Именно поэтому шестой день считается особенным. После победы над Заххаком Афредун приказал всем верующим (зороастрийцам) носить пояс “кусти”. О победе Фаридуна над Заххаком лучше всего рассказывает иранский (и персидский, и таджикский) национальный эпос «Шахнаме» (Шохнома).

Особое значение имеет то, что он проводится в осенние дни и совпадает со сбором урожая. Так, праздник Михржон/Мехргон в советское время отмечался как праздник урожая. Подобные праздники существовали и в других республиках и областях СССР. Другими словами, партийные и советские руководители того времени в некоторой степени дистанцировались от названия праздника (возможно, из-за его религиозных контаминаций, пусть и уходящих корнями в домусульманскую эру), [7. c. 31] однако не смогли изъять саму суть, значение праздника, издревле бывшего праздником людей труда и особенно крестьян. По сути, под другим именем продолжал жить старинный иранский праздник.

Следует также сказать, что с давних времен с наступлением Мехргона было принято устраивать хашары (хашар коллективный добровольный труд на основе взаимопомощи) по приведению в порядок арыков и улиц. Отсутствие праздника в официальном календаре не означало, что он вообще не проводился. Праздник существовал под другими названиями. Например, таджики кишлака Саричашма проводили в середине октября церемонию “Сайримазор”: “Таджики, живущие там, забивают барана или корову, и весь кишлак собирается в просторном месте, накрывает дастархан, изобилующий фруктами, арбузами и дынями, поют песни. Жители отмечают “Сайримазор” так, чтобы каждый год дехкане получали богатый урожай, жили в мире и согласии, чтобы их дома всегда были наполнены весельем и радостью, чтобы их домашний скот всегда был в здравии и Всевышний берег их от всех бед.”

В современном Таджикистане праздник Михржон/Мехргон осенний праздник, даже в советские времена он праздновался как праздник урожая. В 1991 с получением независимости Таджикистаном по инициативе и при поддержке президента страны уважаемого Эмомали Рахмона эти праздники получили новую жизнь и теперь отмечаются на высоком уровне.

Следует сказать, что лишь 3 ноября 1995 года специальным законом Михржон/Мехргон был признан национальным праздником, стоящим в одном ряду с другими национальными праздниками. Впоследствии в этот закон вносились определенные изменения. Тем не менее, ритуал празднования подробно прописан не был. К счастью, 8 октября 2011 года на собрании, посвященном 80-летию Института сельского хозяйства Таджикистана имени Шириншох Шохмемура, президент Таджикистана, уважаемый Эмомали Рахмон, объявил, что отныне день Мехргона, 8 октября, станет в Таджикистане таким же национальным праздником, как Навруз, и будет отмечаться с не меньшей пышностью. Дата 8 октября была выбрана неслучайно. В своей речи, разъясняющей символику праздника, руководитель государства, уважаемый Эмомали Рахмон, напомнил о том, что корни праздника уходят в глубокую древность и что Мехргон является одним из древнейших праздников персов и таджиков. И наши предки в этот день воспевали бога Мехра (Митру) и те ценности, которым покровительствовал этот бог, — верность договору, любовь и дружбу. Предки таджиков отмечали этот праздник в начале осени, в первый день месяца Мехр (день осеннего равноденствия). Поскольку большинство предков было земледельцами, а праздник приходился на время сразу после сбора урожая, то люди естественно радовались урожаю и восхваляли бога за дарованный урожай. Президент Таджикистана подчеркнул, что отныне этот праздник должен праздноваться на самом высоком уровне, национальный праздник должен считаться важным для воспитания уважения к традициям наших предков и любви к родине и своему народу. [9. C. 45]

С древних времен главным цветом праздника является пурпурный цвет. На сегодняшний день этот цвет присутствует в одежде и в цвете скатерти на столах. На праздничном столе традиционно присутствуют свечи, сладости, вкусные блюда местной кухни, а также субстанции или веточки с приятным запахом, например, розовая вода, рута, амбра и шафран. Все это символизирует чистоту и глубину таджикско-персидской культуры.

После провозглашения Михржон/Мехргона национальным праздником он начал широко отмечаться в Таджикистане. Под флагом Мехргона празднуются и другие, малые осенние праздники, например, праздник дыни, праздник меда или праздник национальной одежды. «’Мы — культурный народ, любящий свою культуру и с благодарностью хранящий богатые культурные традиции, что достались нам от предков»’.

Праздник Михржон, как уже говорилось, является одним из самых важных иранских (арийских) праздников и имеет долгую историю. Знание этой истории, как и понимание символического значения праздников, являются необходимыми для воспитания чувства патриотизма, понимания национальных ценностей и формирования таджикской национальной самоидентификации у подрастающего поколения. Это считается особенно важным в современной ситуации, когда в условиях глобализации традиционная, унаследованная от предков материальная и духовная культура подвергается постоянному внешнему воздействию, размывается и «разворовывается». Очевидно, что глобализация не ограничивается политикой и экономикой, но нацелена на нивелирование материальных и духовных ценностей отдельных наций. Именно это делает необходимым изучение и сохранение древних обычаев и обрядов. Сохранение традиции позволяет осуществлять передачу ее следующим поколениям. Жизнь человека связана с материальными и духовными достижениями прошлого. Развитие общества, образование и использование наследия прошлого жизненно необходимы каждому поколению, поэтому его передача подрастающему поколению является долгом каждого человека.

Подводя итог написанному мною, следует сказать следующее. Всякого рода обряды, ритуалы и традиции изучаются с познавательно-воспитательной стороны. Михржон, который является составной частью культуры арийского народа, не исключение из этого. Познавательная, воспитательная ценность культуры праздника Михржон сильна и могущественна.

Источник